Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

Лекция 12. средневековый университет: рецепция аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

В период высокого средневековья перевод неизвестных Западу сочинений Аристотеля на латинский язык происходил в три этапа. В конце XII в. переводчики значительно расширили корпус его сочинений по логике. В первой половине XIII в.

были сделаны переводы большинства сочинений Аристотеля, сохранившихся в арабских переводах, а вместе с ними — арабских и еврейских комментариев к Аристотелю, а также сочинений Авиценны, Аверроэса и Моисея Маймонида. Во второй половине XIII в. появились переводы сочинений Аристотеля непосредственно с греческого оригинала.

Деятельность по переводу Аристотеля сопровождалась развитием университетов на основе кафедральных школ и свободных ассоциаций студентов и преподавателей.

Как часть латинского христианского мира, университеты не были отделены от церкви и находились под местной юрисдикцией епископов, чья ответственность за поддержание правильной веры предполагала отныне и заботу о возникающих университетах. Поначалу реакция церковных властей на появление полного свода сочинений Аристотеля была отрицательной.

В этом не было ничего удивительного, ведь он отрицал сотворенность мира во времени, познаваемость Богом единичных событий, личное бессмертие и утверждал, что философ должен стремиться обрести счастье в земном мире.

Сочинения Аверроэса, которого называли «Комментатором», могли помочь в понимании Аристотеля, но не в демонстрации того, что его философия согласуется с христианским вероучением. Трудно было увидеть пользу сочинений Аристотеля, казавшегося слишком земным и материалистическим, для понимания основ христианской веры. Так, в 1210 г. французские епископы запрещают изучение естественной философии Аристотеля[209]. Устав Парижского университета, утвержденный папским легатом в 1215 г. запрещает чтение сочинений Аристотеля по естественной философии и метафизике, при этом запрет не распространяется на логический корпус[210].

Однако в письме папы Григория IX к парижским церковным иерархам от 23 апреля 1231 г. мы видим уже иное отношение к Аристотелю: теперь допускается, что естественная философия Аристотеля в некоторых своих частях может быть полезной для христианской науки.

Григорий назначает комиссию, которая должна подвергнуть сочинения Аристотеля цензуре, для того чтобы в Парижском университете могли приступить к их изучению[211]. Особое отношение именно к естественной философии Аристотеля объясняет, почему его сочинения могут быть одновременно и опасными и полезными.

Философия Аристотеля, и в частности его учение о природе, отвечало ясно ощущавшейся потребности в философии природы.

Утверждение Аристотелем несотворенности мира во времени ошибочно, и тем не менее церковные иерархи теперь убеждены, что аристотелевское понимание природы не только не противоречит христианской вере, но и может быть полезным. К 1255 г.

Аристотель одерживает полную победу, так что на факультете искусств изучение его сочинений, не входящих в «Органон», оказывается необходимым, а магистры искусств озабочены тем, что не уделяется достаточно времени изучению текстов Аристотеля и других обязательных в обучении сочинений[212].

Аристотелевский корпус теперь составляет основную часть текстов, изучение которых обязательно для получения степени магистра искусств[213]. И конечно же, большое внимание уделяется естественной философии Аристотеля: его логические сочинения составляют главную часть тривиума, а его естественная философия занимает большую часть курсов квадривиума, впрочем и Евклид, Птолемей и мусульманские астрономы также занимают в нем видное место.

Мы не погрешим против истины, если скажем, что к середине XIII в. факультет искусств в немалой степени стал факультетом философии Аристотеля.

Каким же образом в столь короткий срок Аристотель покинул компанию еретиков и стал наиболее почитаемым философом и главным ученым авторитетом на факультете искусств? Вспомним, что это превращение совпало с переносом интереса с Аристотеля-логика на Аристотеля-натурфилософа. Другими словами, это знаменует перенос интереса на мир природы, т. е. на материальный мир.

Августин и Ансельм ставили превыше всего стремление к Богу и к душе. Латинское христианство, как мы видим на примере программы курсов факультета искусств, пожелало добавить к этому знание материального мира. Эта тенденция отразилась и в структуре самого университета и в его особом внимании к Аристотелю.

Аристотель утверждает, что непосредственным и наиболее естественным объектом познания является материальный мир. Для Августина же непосредственный и наиболее естественный объект познания есть Бог.

Поэтому Августин усматривает цель философской жизни в уходе от непосредственного познания Красоты в прекрасных телах и в обращении к познанию души ради обретения самого критерия Красоты, Бога: познание Бога должно предшествовать всякому другому знанию, включая и самопознание.

Цели философской и монашеской жизни совпадают в созерцании Бога, которое достигается вспоминанием того, что было забыто душой, отвлеченной чувственным восприятием физического мира. Для ультрареализма Августина непосредственный путь к Богу осуществляется через возвращение к присутствию Бога в уме. Обращение к Аристотелю предполагает окольный путь к Богу через непосредственное исследование физического мира. Однако сделаем одно уточнение: не Аристотель стал причиной обращения латинского христианства XIII века к натурфилософии; скорее потребность в философии природы обусловила столь выраженный интерес к Аристотелю.

Источник: http://indbooks.in/mirror8.ru/?p=23406

Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

Определение 1

В новом этапе развития Средневековья возникает огромный интерес к произведениям и философии Аристотеля.

Переводы его трудов на латынь проходили в несколько этапов.

Замечание 1

Корпус сочинений логики Аристотеля дошёл до средневековых философов в арабских х, в трудах таких арабских философов как Авиценна, Аверроэса и Моисей Маймонид.

Лишь ко второй половине $13$ века возникают переводы корпуса Аристотеля с оригинального языка.

В процессе обращения к наследию Аристотеля и возрастанию его популярности среди философов, начинают формироваться первые средневековые университеты, в основе которых лежали кафедральные школы, а так же свободные объединения студентов и преподавателей.

Университеты были частью общественного устройства и входили в юрисдикцию епископатов. Изначально изучение свода сочинений Аристотеля негативно воспринималось церковной организацией.

Это вполне естественное мнение, так как Аристотель ставил под сомнение многие догматы религии.

В частности Аристотелем отрицалось сотворение мира во времени, бессмертие, утверждая, что философ должен постигать счастье в реальном земном мире.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Понимание Аристотеля подготовили комментарии философа Аверроэса, но он не был нацелен на объединение его философии с христианством.

Церковь не усматривала пользы его трудов для религии, а учение Аристотеля предоставляла чересчур земными. $1210$ году налагается запрет на изучение философии Аристотеля.

Уставом Парижского университета запрещались Метафизика Аристотеля и его естественная философия. Однако логический корпус был допущен к изучению.

Переосмыслеие философии Аристотеля

Уже к $1231$ году с папы Григорий $9$ начинается поворот к Аристотелю, в котором естественную философию последнего принимают частями полезной для христианской религии. Папа создаёт комиссию, которая пропускает труды Аристотеля через цензуру для последующего их изучения в парижском университете. Его учение о природе было востребовано в связи с нехваткой информации о философии природы.

Церковь приходит к выводу, что аристотелевское учение о природе не противоречит религиозным догматам, а наоборот, является полезным.

В $1255$ году Аристотель становится самым востребованным философов в системе университета. Огромное внимание было уделено естественной философии и его логике.

Замечание 2

Удивителен тот факт, что за столь короткое время Аристотель из неугодного философа-логика превращается в авторитетного натурфилософа. Это объясняется интересом к миру природы. Это поворот латинского христианства к познанию не только духовного мира, но и материального, исходя из программ университета. Эта тенденция формируется в самой структуре Университета, с его вниманием к Аристотелю.

Аристотель учит, что объектом познания выступает материальный мир.

Августин выделял объектом познания Бога. Для него цель философии – уход от непосредственного познания к познанию души, а познание Бога предшествует всякому другому познанию.

Аристотель же полагал иной путь к Богу, через познание окружающего мира. Сам Аристотель не был самопричинной интереса латинского христианства. Скорее нехватка мнения о физической природе, которое было отражено в его трудах, послужила этому интересу. Большой вклад в развитии философии Аристотеля внёс Фома Аквинский. Он различил сферы философии и теологии.

Структура университема

Быстрый перевод ранее неизвестных сочинений Аристотеля подтолкнул развитие Университетов.

Университеты представляются сложной самоуправляющейся структурой.

Замечание 3

На базе построения средневековых гильдий происходит формирование структуры Университета. Их способ организации был перенесён на теоретическое образование.

Гильдия представляла из себя союз мастеров, которые имели цель ставить перед собой критерии стандартов ремесла с обучением подмастерьев. Университет же был союзом магистров, которые ставили стандарты образования для студентов.

В Парижском уставе проговаривалось, что магистр несёт ответственность за обучение своих студентов. Все иные стандарты были так же заданы в этом Уставе.

Университет включал в себя $4$ факультета:

  1. Медицины
  2. Права
  3. Искусства
  4. Теологии

Разделённый на нации, университет позиционировал себя как международный образовательный центр, привлекая студентов из всей Европы. Университет всё сильнее отделяется от церкви и наделяется правовым статусом.

Монашеские ордена

Монашеской оппозицией интереса к трудам Аристотеля были представлены в лице монахов Бернара Клервоского и Петра Дамиани. Всместе с тем формируются новые нищенствующие монашеские ордена – францисканцы и доминиканцы.

Они видели в университете средство иного и решительного изучения Евангелия. Приходской клир выступал против стремительно разрастающихся нищенствующих орденов, считаю, что им не место в стенах университетов. Целью самих орденов было изучение естественной философии Аристотеля и деятельность в университетах. Фома Аквинский выступал в защиту нищенствующих орденов.

Он говорил, что ордена представляют собой второй уровень религии, которому близок интенсивный религиозный образ жизни. В негативном смысле Фома говорил об их отрешенности от мира, их обетах нестяжания и воздержания.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/srednevekovaya_filosofiya_kak_sintez_hristianskogo_ucheniya_i_antichnoy_filosofii/srednevekovyy_universitet_recenziya_aristotelya_struktura_universiteta_otnoshenie_k_nischenstvuyuschim_ordenam/

Читать

Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам
sh: 1: —format=html: not found

Майкл Суини

Лекции по средневековой философии

Выпуск 1

Средневековая христианская философия Запада

ЛЕКЦИЯ 1

Введение. Средневековая христианская философия в американских университетах

Американские высшие учебные заведения делятся на государственные и частные. Государственные четырехгодичные колледжи и университеты[1] находятся в ведении правительства штата[2] и подчиняются ему. Церковь в Америке отделена от государства, поэтому государственные университеты, т. е.

находящиеся в ведении правительства, являются «светскими». Частные университеты не имеют отношения ни к одной правительственной организации. Среди частных университетов есть разделение на светские и религиозные учебные заведения.

Религиозные университеты принадлежат еврейским, протестантским или католическим религиозным организациям и управляются ими; они следят за тем, чтобы высшее образование включало религиозные предметы или было сосредоточено на них.

Большинство религиозных университетов принадлежат Римской Католической церкви; в Соединенных Штатах 211 католических высших учебных заведений.

В XX веке в американских светских университетах мы наблюдаем три главных философских течения или движения, каждое из которых имеет свою историческую родину. Несомненно, наиболее влиятельным на протяжении большей части столетия движением, хотя оно со временем и потеряло силу, была аналитическая философия (напр.

, Рассел, Мур, ранний Витгенштейн), включая такие поздние её формы, как логический позитивизм (напр., Шлик, Карнап, Айер, Хеар, занимавшие более критическую позицию Куайн и Стросон) и лингвистическую философию (напр., поздний Витгенштейн, Райл, Остин, Серль)[3].

Зародившись в Англии и продолжая там господствовать, это движение получило распространение и в Соединенных Штатах, поэтому его иногда называют англо-американской философией.

Термин «континентальная философия» объединяет такие различные движения, зародившиеся и господствующие в континентальной Европе, как феноменология (Гуссерль, Хайдеггер, Мерло-Понти), экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр, Камю), герменевтика (Хайдеггер, Гадамер, Рикер) и постмодернизм (Лиотар, Фуко, Деррида).

Философия Хайдеггера в каком-то смысле объединяет эти течения, и, несмотря на то что с континентальной философией Америка познакомилась позднее, чем с аналитической, влияние первой постоянно росло, — особенно это справедливо для постмодернизма в последние годы. Только третье течение, прагматизм, родилось в самой Америке. Пирс, Джемс, Дьюи и Рорти представляют «американский» подход к философии и образованию.

Неудивительно, что при господстве этих трех главных направлений интерес к средневековой философии в американских университетах рос медленно.

В целом эти движения, в особенности аналитическая философия, противостояли метафизике и попыткам примирить веру и разум — главным заботам средневековой философии.

Поэтому в начале столетия средневековая философия редко входила в учебный план государственных и нерелигиозных частных университетов.

Даже при преподавании истории философии в те годы было довольно обычным делом начинать с Декарта, или начинать с греков, но при этом совершенно опускать средневековый период. Средневековая философия рассматривалась, прежде всего, как религиозный феномен, скорее теология, чем философия, и поэтому не считалась подходящим предметом для американских светских университетов.

«Aeterni Patris» (1879), энциклика папы Льва XIII, рекомендовавшая католическим университетам изучать «схоластическую» или средневековую философию, по-видимому, служила одним из оправданий того мнения, что средневековой философии не должно быть места в американских светских университетах.

Энциклика Льва XIII способствовала быстрому развитию изучения средневековой философии в европейских католических университетах, таких как Католический университет в Лувене (Бельгия).

В год выхода «Aeterni Patris» в Америке по образцу Лувена было основано первое высшее католическое учебное заведение в Соединенных Штатах — Американский Католический университет, который вскоре стал центром изучения средневековой философии.

То, что энтузиазм по поводу средневековой философии зародился внутри церкви, способствовало распространению мнения, что серьезное отношение к средневековой философии противоречит задачам американских светских университетов, поскольку религиозное образование, в отличие от католических университетов, не было целью светских учебных заведений, а средневековая философия была частью религиозного образования. Средневековую философию называли «католической», что ставило преграду между ней и американскими государственными университетами, наподобие той, что разделяет церковь и государство.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=179232&p=1

Booksm
Добавить комментарий