Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

Постановка проблемы сознания в философии

Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ

1.Постановка проблемы сознания в философии

2. Роль деятельности, общения и языка в формировании и развитии сознания.

3. Структура сознания. Сознательное и бессознательное.

4. Сознание и самосознание.

Целью данной темы является изучение сущности сознания, принципов его происхождения и структурных компонентов.

Для этого следует очертить этапы историко-философского становления объема понятия сознания, дать характеристику ее составляющих, определить личностный и исторический аспекты развития проблемы сознания.

При этом сознание необходимо рассматривать в контексте таких форм его проявления как самосознание, мышление, язык.

Постановка проблемы сознания в философии

Сознание — это наиболее общая категория философии, которая соотносится с такой же всеобщей категорией как материя. Они выражаются друг через друга в пределах основного вопроса философии.

Какова же сущность сознания? Каково его происхождение? Этот вопрос такой же давний, как и сама философия. Выведение существенных характеристик сознания происходило в течение всей истории философии. Разные философы в разные эпохи по-разному толковали сознание.

В античной философии еще Гераклит, говоря о трудностях познания, выражал мнение о темной и светлой его стороны, о чувственном и умственном познании.

Демокрит, как и Гераклит, говорил о двух видах познания. И он первым осуществил попытку создать науку о понятиях как формах мышления — логику.

У Платона знание — это припоминание.

Аристотель первым разработал логику как науку о правильном мышлении, у него это учение о категориях как мыслимом отображении действительности.

Древнегреческая философия толковала сознание как невещественный феномен и преимущественно через нравственность. Но в учениях представителей натурфилософии (Фалеса, Анаксимена, Гераклита), а позже у Демокрита, Эпикура и Лукреция, душа толковалась как порожденная материальными стихиями.

Ей приписывались некоторые характеристики ума. Сократ поставил вопрос о необходимости формирования понятийного мышления, которое, как он доказывал, является познанием противоречий. Вместе с тем, Сократ подчеркивал функциональность сознания как блага, когда душа владеет истиной.

Платон толковал душу как такую, которая владеет объективной истиной, а последняя носит вечный и неизменный характер и диктует человеку определенную “линию поведения”. По Аристотелю, душу нельзя рассматривать независимо от тела, она является “внутренней формой живого тела” и реализует его сущность.

Аристотель анализирует возможность души чувствовать, представлять и мыслить.

В средневековой христианской философии сознание толкуется как “душа”, в которой вера должна совмещаться с аргументами ума, но познание Бога является мистическим, иррациональным. Фома Аквинский обосновал возможность души выходить за пределы тела. Тем самым обосновывалась идея воскресения.

В эпоху Возрождения Дж. Бруно толкует душу как такое свойство мира, которое восходит к Мыслящему духу. Мировая душа, по Бруно, находится не вне границ мира, а в нем самом как его собственная внутренняя форма.

В философии Нового времени большинство философов исходят из независимости разума от веры и науки и от религии. Сознание впервые становится предметом научного познания. Учение Ф.

Бэкона об идолах является развитием учения о сущности сознания: сознанию свойственны заблуждения, от которых нужно избавляться.

Бэкон выделял три способности сознания: память (на нее опирается история), воображение (имеет важдное значение для поэзии), рассудок (который лежит в основе философии, математики и естествознания). Д.

Локк выводит сознание из чувственности и утверждает: “нет ничего в уме, чего бы не было в ощущении”. Гоббс впервые связал мышление и язык. Достоверное знание возможно лишь благодаря языку. Особенное значение для последующего развития философии имеет концепция Спинозы об идеальном, которое толкуется как атрибут — неотъемлемое свойство субстанции.

Философы французского Просвещения, оставаясь механицистами в толковании происхождения сознания, в силу того, что философия этого периода характеризуется направленностью на решение социальных проблем, рассматривают сознание на уровне соотношения общественного бытия и общественного сознания.

В немецкой классической философии философы-идеалисты обосновали сознание и мышление через универсальные законы и категории. Кант толковал разум как априорную форму мышления, которая дана от рождения, тогда как рассудок формируется в практическом опыте.

У Гегеля сознание — это состояние саморазвития абсолютной идеи. Тем не менее и здесь не была раскрыта социальная, социокультурная сущность сознания.

Вульгарный материализм примитивно толковал происхождение мышления: мозг производит мысль так, как печень продуцирует желчь.

Марксистская философия, использовав теоретические принципы этих идеалистических систем и опираясь на данные естествознания и диалектический метод, разработала диалектико-материалистическое учение о происхождении сознания, вывела материалистические основания его происхождения.

Сознание — вторично, но не потому, что его когда-то не было, а потому, что оно является продуктом высокоорганизованной материи — человеческого мозга.

Оно не дано от рождения, а производится человеком в процессе жизнедеятельности и бытия в культуре, активного усвоения достояний культуры.

Противопоставлять материю и сознание невозможно. Биологическая форма жизни — лишь предпосылка появления сознания. Сознание существует реально, но это субъективная реальность. Сущность сознания — идеальна, но ее источник материален.

Сознание — это высшая, свойственная лишь общественному человеку функция головного мозга, сущность которой заключается в целеустремленном психическом отображении объективного мира и творческом формировании идеальных объектов, аналогов которых еще нет в природе.

Она основывается на воображении и фантазии. По физиологическим свойствам сознание является рефлекторным процессом. Но сознание не сводится лишь к физиологичному свойству.

Основой его возникновения являются общественные процессы: трудовая деятельность, разные формы общения людей, язык, чувства, эмоции.

Источник: https://sdamzavas.net/1-48813.html

Постановка проблемы сознания в истории философии

Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

Проблемы сознания

План:

1. Постановка проблемы сознания в истории философии.

2. Понятие сознания. Сознание как высшая форма отражения.

3. Естественнонаучные представления о сознании как свойстве мозга. Психическое и физиологическое. Сознательное и бессознательное.

4. Сознание и язык. Проблема искусственного интеллекта.

Постановка проблемы сознания в истории философии.

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Решить эту проблему пытались уже во времена античности, но и сегодня, в конце XX века, в этой проблеме остается немало «белых пятен».

Человек всегда пытался объяснить мир, понять самого себя, в частности, свои мысли и чувства.

Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В чем же загадка человеческого сознания?

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени, эпохи Возрождения формировали разное понимание сознания.

В свою очередь, от конкретного понимания сознания людьми той или иной эпохи зависит их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни». Античная философия для описания сознания применяла метафору.

Платон, Аристотель использовали метафору печати на воске: речь идет о вощеной дощечке, из которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Древние греки – прирожденные реалисты (мы об этом уже говорили), внимание античного грека было всецело направлено на окружающий мир.

Античный человек живет космосом и вещами, для него даже термин «идея» означал первоначально «внешний вид», «видимую фигуру». Поэтому греки уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден и продолжает существовать в таком же виде и после его восприятия; что разум существует как вещь, поэтому он останется разумом, даже если в тот момент и не мыслит.

Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Иначе говоря, философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, рассказали о ней, пользуясь понятной им формой связи, используя метафору.

В мировоззрении грека очень мало места отведено личности, даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, чаще говорил «мы», чем «я». Поэтому у них еще нет навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Древний грек живет постоянно «вне себя», его «я» направлено к вещам, не задерживаясь на самом себе.

Такой способ отношения к миру, с точки зрения биологии и антропологии, вполне естественен. Так, ребенок примерно до трех лет говорит о себе в третьем лице, т.е. даже к себе относится как к объекту, и все его внимание сосредоточено на внешнем для него мире.

Такое повеление биологически обусловлено инстинктом самосохранения: античный грек рассуждает и о душе, но душа – это не начало интимности, состояния, она, с его точки зрения, есть не только у человека, она есть и у животных минералов и т.д. Наглядно это можно продемонстрировать, на примере, отношения греков к богам, к религии. Знаток античности, выдающийся философ А.Ф.

Лосев отметил, что на душевное состояние, настроение религия оказывала незначительное влияние. Веруя в богов, греки не столько предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к богам, сколько просто, бездушевных порывов, выполняли обряды, форму культа, будучи уверены том, что если знать, какому богу и когда, молиться, то бог окажет помощь. Бог просто обязан помочь тому, кто выполнил все формы ритуального действия. (Это прекрасно показано в фильме «Одиссея».) Как видим, античное мировоззрение космоцентризма породило и соответствующее ему представление о сознании.

В эпоху христианского средневековья изменилось отношение человека к самому себе, философы открыли новую грань в проблеме сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире; но, прежде всего это знание о собственном духовном опыте, его содержании. Блаженный Августин (V в. н.э.

) впервые четко сформулировал проблему сознания как самосознания (он последователь учения древнегреческого философа, основателя неоплатонизма Плотина – III в. н.э.). Чтобы это понять, вспомним, что христианская культура предполагает общение с трансцендентным Богом и формой такого общения является молитва.

В ней человек погружается в себя, отключается от жизни, от чувственных восприятий. Душа его обращена к богу. Душа – это не греческое ее понимание, а то, что истинно существует, когда освобождается от мирских, житейских забот. Одиночество – вот что является сущностью души.

Поэтому-то молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых мыслителей.

К тому же наряду с молитвой в христианстве возникла практика исповеди, а это уже путь к самоанализу, к нравственному самоотчету, к самооценке.

Вот почему античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована, теперь сознание включает в себя момент анализа собственного содержания.

Чтобы понять, что означал термин «сознание» в эпоху средневековья, обратимся к Плотину, ибо именно он заложил основы серьезного отношения к этой проблеме.

Плотин считает, что человек обладает духовным опытом. В нем он выделяет три уровня:

1) высший уровень, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира.

Именно так можно приобщиться к красоте, исполненной величия, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты своей жизни.

Но долго (не говоря уже вечно) человек в таком состоянии быть не может, он с необходимостью опускается на второй уровень.

2) уровень рефлексии и рассуждения. Здесь человека одолевает многообразие чувств, мыслей, связанных с жизненными обстоятельствами.

3) низший уровень, здесь господствуют инстинкты и cтpacти.

Возникает вопрос, какое отношение к проблеме сознания имеют названные три уровня духовного опыта? Самое непосредственное (по Плотину): человек имеет божественно-духовную сущность, а сознание в структуре духовного опыта есть как бы возмещение нашей недостаточности, несостоятельности, проявляющейся в том, что человеку не дано пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание — это как бы центр между двумя зонами: безмолвной жизнью человеческого «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела.

Человек стремится ощутить свое «я» в Боге, то есть побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Но пробудить в себе духовную святость очень трудно, поскольку занятые земными, будничными делами люди слабо ощущают в себе жизнь Духа, душа не может остаться наедине с Богом.

Продолжая рассуждения Плотина о сознании, мы сталкиваемся с парадоксом: когда «я» находится в состоянии единства с Божественным, оно забывает о себе, а потому не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свое состояние.

А когда человек, или «я», пытается проанализировать свое пребывание в состоянии Божественной простоты, его там уже нет.

То есть, чтобы рассказать об этом состоянии, «я» должно выйти из него, перейти на средний уровень – рефлексии и рассуждения, и у него остается только воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном.

Это воспоминание и есть сознание, то есть это отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание – это не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке.

Иначе говоря, Сознание – явленность духовного, того переживания, которое испытал человек, поднявшийся на уровень Божественной простоты.

Но поскольку язык и другие средства рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном, то отсюда – появление у человека состояния беспомощности, страха.

Итак, по Плотину, сознание не самое лучшее в духовном опыте. Сознание есть как бы память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное.

Новое время (XVII-XVIII вв.) изменило не только социально-экономические отношения, но и привнесло в жизнь человека новое понимание сознания. Прежде всего, становление науки привело к отказу от идеи Бога, человечество отошло от Абсолюта, от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои, мысли, чувства и действия.

Человек сам объявил себя демиургом, творцом Природы. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания был разрушен. Человек перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и божественному, значит, не осталось места для того высшего уровня, которой Плотин назвал Божественной простотой.

Восторжествовала естественнонаучная теория происхождения человека эволюционным путем. (Русские философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. «Обезьяна захотела стать Богом», – иронизирует Вл. Соловьев).

А философия западно-европейская, напротив возвеличивала человека, его способности, его разум. Р. Декарт: «Я мыслю», следовательно, существую», то есть «Я мыслю» является самым простым; и очевидным доказательством существования человека в мире, а также самого мира.

Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, природа, люди), но нельзя сомневаться, что я мыслю, чувствую, следовательно я существую. Философия XVII в. как видим, изменила сам подход к проблеме сознания: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли человека.

Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром.

Философы Нового времени считали, что содержание сознания приходит не извне, из внешнего мира, как в античности, а из собственных глубин, из «я», не предметы внешнего мира запечатлеваются в нем независимо от его воли, от его воображения, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части и т.д.

Наиболее полно такое понимание сознания мы находим у немецкого философа И. Канта.

В сознании человека, с его точки зрения, наличествуют особые, непосредственно данные знания о чем-то как о целом. Получить такого рода знания нельзя с помощью познавательных актов, совершаемых человеком даже в течение всей жизни. Эти знания присутствуют в нас, они даны нам априори, т.е. до опыта, и мы их обнаруживаем, как только начинаем сознавать себя.

Мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир существует в пространстве и времени, причинно обусловлен, что есть добро и зло, совесть и т.д.

Иначе говоря, когда человек осознает себя как «я», то он имеет дело с уже каким-то содержанием своего внутреннего мира: у него есть способности к логическому мышлению, к языку, он может чувствовать красоту, делать выбор между правдой и ложью и т.д.

Это означает, что основой наших знаний выступает трансцендентальное единство апперцепции (это язык Канта), или форма сознания предшествует всем другим знаниям. Теперь можно понять и позицию Декарта («Я мыслю»: это «я мыслю» уже существует и работает в структуре человеческого сознания, работает до того, как человек понял, что он мыслит»).

Заканчивая исторический экскурс в глубину веков, делаем вывод: в XVII-XVIII вв. сложилось идеалистическое, понимание сознания. Идеалисты исходят из трех положений:

1) отрывают сознание от материи, считая, что сознание существует само по себе, независимо от материального мира;

2) абсолютизируют сознание, т.е. считают, что сознание абсолютно, вечно и бесконечно;

3) кладут сознание в основу мира.

Наряду с этим, с развитием естествознания сформировалось вульгарно-материалистическое понимание сознания. Представителями вульгарного материализма выступали врачи: Леруа (XVII в.), Кабанис (XVIII в.), Бюхнер, Фогт, Молешотт (XIX в.) и т.д.

Вульгарные материалисты исходят из материального положения о том, что мир един своей материальностью, что в мире существует только материя. Из этого правильного научного положения они делают ненаучный вывод: следовательно, мысль есть тоже материя, т.е.

они овеществляют мысль, упрощают, вульгаризируют духовный, мыслительный процесс, сводят его к физиологическим процессам: «Мозг также же выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Кабанис говорил: «Чтобы улучшить мышление человека, нужно улучшить питание».

Своеобразное понимание сознания сложилось в Новое время и у представителей механистического метафизического материализма. Метафизический материализм признал первичность материи, бытия, природы и считал ощущения, восприятия, представления, понятия и вообще мышление вторичным, производным.

Несомненной заслугой этого материализма является борьба против идеализма и религии. Однако, как мы уже знаем, они не были последовательными в решении основного вопроса философии, и это сказалось на их понимании сознания.

Они понимали, что природа, внешние условия воздействуют на человека, но не видели обратного воздействия человека на внешний мир, не учитывали роли общественно-исторической практики, преобразующей деятельности людей.

Непонимание социальной природы человеческого сознания приводило метафизических материалистов к выводу, что, сознание способно лишь выполнять функцию пассивного созерцания окружающего мира. Так, Людвиг Фейербах отмечал, что мы читаем книгу природы и понимаем ее благодаря рассудку. Но он не мог объяснить, как связаны чувственные формы отражения и мышление.

Все материалисты до Маркса не понимали, что существенной определяющей основой человеческого интеллекта является практическая преобразующая деятельность людей. Основоположник нового диалектико-материалистического мировоззрения К.

Маркс в тезисе о Фейербахе отмечал: «Главный недостаток всего предшествовавшего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность практика, не субъективно».

Кроме того, прежние материалисты не дошли до выяснения воли других социальных факторов, например, речи, языка, в возникновении и развитии мышления. Поэтому они не могли раскрыть, всю сложность процессов отражения предметов и явлений внешнего мира в сознании человека, не могли объяснить феномен сознания.

Дата добавления: 2016-10-30; просмотров: 362 | Нарушение авторских прав | Изречения для студентов

Источник: https://lektsii.org/8-37557.html

Сознание в философии: понятие, структура и проблемы

Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

Понятие сознания в философии сложно определить, поскольку этот термин имеет многоаспектный круг объяснений. Оно содержит в себе мысли, восприятие мира, осознание.

В зависимости от времени оно воспринимается как мнения, собственное Я. Мыслители превозносят осознанное бытие, как самое важное в мире. А ученые считают, что данное понятие расплывчато и не имеет границ использования.

Сознание означает человеческую деятельность на ментальном уровне.

Философские теории

С философской точки зрения, сознание – это умение соотносить и осознавать объект (по Гегелю). Под этим словом подразумевается основательная способность человека соотноситься с миром в целом. Это форма или метод объекта, вид и способ представления мироздания.

Понимание сознательной деятельности существует всегда, оно не имеет начала и конца, не может пропасть, также как и сам мир. Сознание и мироздание – две стороны единой соотнесенности.

Поэтому в философском значении неправильно будет рассматривать его как отдельное понятие, оно неотделимо от сущности мира.

Сознательная сущность не есть способность соотноситься, это само отношение. Этот довод вытекает из того, что человек не способен находиться в отрешенности от него, выйти за его границы. Мы поглощены этой субстанцией. Без нее, для человека ничего не существует. С этой стороны, термин подразумевает двойственность и деление внутри. Это означает, что сознание интернационально (по Гуссерлю).

Философы стараются найти объяснение заключения о том, что сущность сознания провозглашает разделение субъекта и объекта, внутреннего и внешнего Я и мироздания. В относительном виде это некий опыт, который соотносит нас с миром.

Этот опыт подразумевает и сам процесс соотношения в общем и в виде переживания человеком этого процесса. Поэтому в философии из понятия сознательной сущности выделяется субъект. Сам термин понимается, как соотношение субъективного и объективного.

Объект осознается субъектом.

Сознательное бытие существует как потенциальное положение, в которое субъект может попасть в любое время в виде опыта, соотнесенного с мирозданием.

Формы

Различают 4 формы рассматриваемого понятия: самосознание (осознание личности), рассудок (осознание, способное мыслить и постигать мир), разум (разум в самосознании) и дух (высшая форма осознания, объединяющая все другие).

Философская наука старается найти решения на 2 основные проблемы сознания: в чем состоит его сущность и его взаимосвязь с физическим миром (особенно телом).

Дуализм

Это предположение о существовании 2 видов субстанций: сознание и физические субъекты. Прародитель этой ветви – Рене Декарт, утверждающий, что человек – это мыслящая субстанция, которая может сомневаться в существовании всего окружающего мира, за исключением своего сознательного Я, которое никак не связанно с физическим окружением.

Двойственность духовного мира и телесной оболочки – теория, по которой сознание и материя понимаются, как: независимые, дополняющие и находящиеся на одном уровне по значимости субстанции.

Эта точка зрения начала развиваться в трудах Платона и Декарта. По Платону тело является частью физического мира и поэтому умирает.

А душа не привязана ни к временному, ни к пространственному течению, и поэтому ей доступна истинная сущность мира идей.

Последователем дуализма нашего времени можно назвать Дэвида Чалмерса. Он считает свою точку зрения натуралистическим дуализмом, согласно которой сознательный опыт не имеет физической природы, хотя и находиться в зависимости от нее в соответствии с природными законами. Законы психофизики предполагаются Чалмерсом как дополнение к миру физических объектов.

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм – концепция, предполагающая бытие в психическом положении, нахождение в бихевиоральном состоянии, то есть выражение некоей поведенческой позиции, или противоположное мнение к ней.

Это направление перекликается с психологическим бихевиоризмом, но имеет существенное отличие: последний вариант предполагает рассмотрение бихевиоризма как способа изучения человека без попыток решения философских задач в области понятия сознания и его взаимосвязи с телесной оболочкой. Представителями этой философской ветви являются Гемпель и Райл.

Эта теория пытается отрицать двойственность по Декарту, потому что она находится в противоречии с утверждением о единстве науки (физикализм).

Идеализм

Следуя теории идеализма, мир есть совокупность сознаний. Мир материального не существует без них. Джо Беркли считал, что бытие – это восприятие внешним миром.

Индуизм

В этом ответвлении, философы представляют Пурушу (молчаливую высшую силу), который обозревает деятельность Пракрити (материальных субъектов). Духовное сознание ошибочно сопоставляется с телом, которое охвачено и увлечено гуннами (природными качествами).

Материализм

Материализм – философская концепция о физической оболочке всего существующего. Сознание – это черта высокоорганизованной субстанции. Материалисты критикуют прочие направления, изучающие сознательную сущность, и утверждают, что поведение человека является его физическим источником внутри тела. Представителями этой теории считаются Фридрих Энгельс, Дэвид Армстронг, Дональд Дэвидсон.

Функционализм

В соответствии с этой теорией нахождение в психическом положении означает нахождение в функциональном сознании (выполняя конкретное действие).

Функционалисты считают, что сознание находится в таком же соотношении с мозгом, как опция показывать время – с материальным объектом самих часов.

Функционализм критикует точку зрения материалистов, потому что не принимает взаимосвязь сознания и мозга: сознание только функция различных материальных объектов. Функционалистами считаются Дэвид Льюис, Хилари Патнем, Дэниел Деннет.

Двухаспектная теория

Теория гласит, что психическая и физическая сущности – это два качества реальности, на которой основано все мироздание. Эта реальность не относится ни к психической, ни к физической. Теория двух аспектов отрицает остальные философские ветви, которые утверждают о существовании психического и физического. Таких вглядов придерживались: Бенедикт Спиноза, Бертран Рассел, Питер Стросон.

Феноменологическая теория

Феноменология пытается описать сущность опыта без каких-либо объяснений реальности его объекта.

Это направление старается найти идеальные качества мышления человека и восприятия, не зависящие ни от каких индивидуальных особенностей, и объяснить прочие науки в виде основанных на мышлении.

Интернациональность – основополагающая черта человека. Представители феноменологии – Эдмунд Гуссерль и Морис Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

По эмерджентной концепции сознание не может быть сведено к физическому состоянию мозга, хотя и есть качество некоего материального объекта. Это нередуцируемая субстанция, которая имеет уникальные характеристики, и реальный объект для изучения наукой. Среди сторонников выделяется Джон Серл.

Понятие сознания не употребляется в философии, если говорится о движении в мышлении без соотношения с мирозданием.

Без опыта соотношения с миром, оно перестает быть самостоятельным и превращается в способность рефлексии по отношению к мысленному содержимому.

В мышлении субъект движения – это само мышление, которое понимается, как некое общее пространство действий и, как субъект этих действий одновременно.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/soznanie.html

Сознание — Постановка проблемы сознания в философии

Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления.

Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они, по существу, всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции взаимодействия человека с действительностью. Эта  форма  характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая управление им.

Такое понимание природы сознания предполагает очень широкий спектр вопросов, который делается предметом исследования не только философии, но и специальных гуманитарных и естественных наук: социологии, психологии, языкознания, педагогики, физиологии высшей нервной деятельности, а в настоящее время и семиотики, кибернетики, информатики. Рассмотрение отдельных аспектов сознания в рамках этих дисциплин всегда опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания. С другой стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует разработку и углубление собственно философской проблематики сознания.

Так, скажем, развитие современной информатики, создание «думающих» машин, связанный с этим процесс компьютеризации человеческой деятельности заставили по-новому рассмотреть вопрос о сущности сознания, о специфически человеческих возможностях в работе сознания, об оптимальных способах взаимодействия человека и его сознания с современной компьютерной техникой. Более углубленный философский подход к проблемам сознания стимулируется и насущными потребностями всемерной активизации человеческого фактора в условиях перестройки. Острые и актуальные вопросы современного общественного развития, взаимодействия человека и техники, соотношения научно-технического прогресса и природы, проблемы воспитания, общения людей и т. д.— короче говоря, все проблемы современной общественной практики оказываются органически связанными с исследованием сознания.

Центральным философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания к бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Исходя из материалистической позиции примата бытия над сознанием, марксистско-ленинская философия отнюдь не отрицает того принципиального обстоятельства, что способ бытия человека в мире всегда предполагает сознание, что человеческая деятельность «пронизана» сознанием.

Вторичность сознания по отношению к бытию означает, что бытие выступает как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, «механизмом» вписывания человека в эту целостную систему бытия.

В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом.

Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как деятельности, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к системе, вторичность условия и предпосылки по отношению к целостной структуре деятельности.

Исходя из принципа материального единства мира, органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, диалектико-материалистическая философия рассматривает сознание как свойство высокоорганизованной материи.

Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции.

Важнейшей предпосылкой такого подхода является анализ отражения как такой формы материального взаимодействия, на основе которой возникают психика и сознание.

Это материальное взаимодействие предполагает формирование соответствующих телесных органов, благодаря которым осуществляются процессы психики и сознания — нервной системы и ее наиболее высокоорганизованного отдела — головного мозга.

Однако определяющим фактором в развитии этих телесных органов отражения и сознания является характер взаимоотношений носителей соответствующих форм отражения с окружающей средой.

Человек сознает при помощи мозга, но сознание — не функция самого по себе мозга, а функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.

Эту специфику марксистско-ленинская философия усматривает в практически-преобразовательной деятельности людей, организованных в определенные сообщества.

Сознание выступает как особая форма отражения, регуляции и управления отношением людей к окружающей действительности, к самим себе и своим способам общения, которые возникают и развиваются на основе практически-преобразовательной деятельности. Оно не только отражает, но и творит мир.

Сознание с самого начала является общественным продуктом. Оно возникает и развивается только в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения.

Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их индивидуальной психике.

Развитие общественно-производственной практики, разделение физического и умственного труда приводит к обособлению сферы производства сознания и дифференциации его форм (наука, искусство, мораль и т. д.).

С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Развитие сложных форм самосознания происходит на достаточно поздних этапах истории человеческого сознания, где самосознание приобретает известную самостоятельность. Однако понять его происхождение можно только на основе рассмотрения существа сознания в целом.

Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Источник: https://filosofka.ru/consciousness/soznanie-postanovka-problemy-soznan/

Booksm
Добавить комментарий