Современная китайская философия

Современная китайская философия

Современная китайская философия

Определение 1

Современная китайская философия — это понятие охватывающее временной период с середины XIX века по настоящее время, содержанием которого являются процессы пересмотра традиционной философии Китая, под воздействием западной философии, науки, религии, идеологии и политики, а также поиски нового философского базиса страны.

На протяжении тысячелетий своей истории Китай оставался достаточно консервативным в своем философском развитии, в нем доминировали и развивались идеи конфуцианства, буддизма и даосизма, основы которых были заложены великими учителями еще в шестом веке до н.э.

Во многом такому положению вещей способствовала политика изоляции, практиковавшаяся китайскими императорами.

Однако активное вмешательство технологически более развитых и агрессивных западных стран не только положили конец изоляции, но и показали несоответствие традиционных концепций требованиям современности, их неспособность не только сделать Китай мировой державой, но даже отстоять собственный суверенитет.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Кризис китайского государства и общества требовал изменения философско-религиозных устоев жизни, пронизывавших весь социум и создания новой философии, такой что способствовала бы проведению прогрессивных реформ, активизации политической и личностной жизни населения Китая, установлению адекватных форм власти, общественной жизни, науки и производства. Мыслители Китая рассматривая происходящие процессы с точки зрения «догоняющих» традиционно разделились на два противоборствующих лагеря – тех, кто делал акцент на западной философии и образе жизни, и тех, кто отстаивал ценность и непогрешимость традиционных устоев. К числу наиболее влиятельных мыслителей данного периода можно отнести:

  • Тань Сытуна,
  • Сунь Ятсен,
  • Ху Ши.

Философские воззрения Тань Сытуна можно условно отнести к числу «традиционалистским». В отличие от многих современников он не отвергал основы конфуцианского учения, а напротив, стремился переосмыслить и модернизировать его на основе опыта западной цивилизации.

Остро воспринимая разницу в социальном, политическом и технологическом развитии Китая и запада, философ стремился найти «секрет развития» западного мира и на его основании создать программу реформ способную сделать Китай современным и сильным государством.

Из всех принципов конфуцианства Сытун сосредоточил свое внимание на Чжень – гуманности, проявление которого он находит в различных зарубежных философиях и религиях от буддизма до европейского просвещения.

В своей философии Сытун дополнил принцип Чжень, новым принципом взаимосвязанности (Тун), который приобрел материальный носитель – эфир (на конец девятнадцатого века приходится расцвет эфирной теории).

Таким образом согласно его идеям гуманизм отдельного человека связан со всем миром, и проведя ряд постепенных реформ гуманизирующих китайское общество – убирающих социальное и гендерное неравенство, ликвидирующих схоластическую науку и заменяющих ее наукой и просвещением, можно добиться расцвета Китая на синтезе традиционных и зарубежных идей.

Философские идеи Сунь Ятсена и Ху Ши

Данных мыслителей можно отнести к числу «западников» в Китайской философии.

Идеи Сунь Ятсена сконцентрированы вокруг социального преображения Китая и во многом основываются на постулатах зарубежных социал-демократических движений.

Сунь Ятсен активно участвовал в политической жизни страны, став своеобразным «конфуцием современности», он заложил основные принципы, предопределившие развитие Китая в двадцатом веке:

  • национализм,
  • народное благосостояние,
  • народовластие.

Сунь Ятсен настаивал на проведении коренных реформ как политики и экономики, так и мировоззрения, и традиции Китая. Он ратовал за перераспределение земли в пользу крестьян, введение принципов равенства в отношении возможностей развития каждого члена общества, построение демократического государства с пятью ветвями власти.

Замечание 1

Важным пунктом философии и деятельности Сунь Ятсена стало преодоление пассивности китайского населения, опровержение философского принципа «познать легко – сделать трудно», и замена его на прямо противоположный.

Еще более прозападных позиций придерживался лидер «интеллектуальной революции» Ху Ши. Ху Ши противопоставлял «материализм» восточной философии, под которым он понимал приземленность и примирение с текущим положением дел, с рационализмом западной, которой приписывал стремление к развитию, активность, поиск и открытие нового.

Ху Ши выступал противником революционного движения, он считал, что преобразование общество возможно через последовательное проведение микро реформ, нацеленных на решение конкретных проблем, в духе американского и британского прагматизма. Важны условием успешности политики реформ Ху Ши называл разрушение системы традиционного мировоззрения и идеологии Китая – конфуцианства, с его принципами подчинения и стабильности, а также даосизма, с его установкой на недеяние.

Маоизм и новое конфуцианство

После победы коммунистической революции в Китае, вся философская и духовная жизнь в стране стала перестраиваться на рельсы марксизма-ленинизма, данного в переосмыслении главного мыслителя и «кормчего» компартии Мао Цзэдуна.

Философия и практика маоизма предполагала введение основных положений диалектического материализма, с учетом опыта прошедшей социалистической революции в России, а также под влиянием традиционной китайской мысли.

Так принцип «единства и борьбы противоположностей» занял центральное место, но при этом был видоизменен в соответствии, с китайским пониманием.

Место борьбы, приписываемой европейским дуалистическим пониманием мира, заняло взаимодействие, в котором противоположности не только неразрывны, но и взаимозаменяемы.

Замечание 2

В ходе «культурной революции» Мао подверг значительной критике философские системы прошлого, обвиняя конфуцианство в поддержке отсталых феодальных взаимоотношений, а даосизм и буддизм, в принципе не рассматривались как системы, имеющие какую-либо ценность.

Несмотря на долгое доминирование принципов маоизма, уже в 80-х годах прошлого века начался новый этап обращения и переосмысления традиционной китайской философии, который получил название нового конфуцианства.

Его главным представителем стал Аи Цзэхоу, а основными идеями – стремление отыскать рационалистические и гуманистические принципы традиционного конфуцианства, чтобы на их основе переосмыслить и реализовать в китайской действительности главные достижения зарубежных культур.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/kitayskaya_filosofiya/sovremennaya_kitayskaya_filosofiya/

Философия Современного Китая (стр. 1 из 5)

Современная китайская философия

ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОГО КИТАЯ.

Религия и философия Китая уникальна. Частично это объясняется тем, что единственная из великих религий человечества, она начала свое развитие в изоляции, не испытывая влияние из вне. Две основные веры Китая, два основных философских направления, конфуцианство и даосизм, успели оформиться в самостоятельные учения до того, как страна перестала быть закрытой для остального мира.

Конфуцианство и даосизм не имеют ничего общего с монотеистическими религиями, сконцентрированными вокруг единого Бога, такими, как иудаизм, христианство и ислам. Особенно это касается конфуцианства, которое вообще уделяет мало внимания природе и деятельности бога.

Поэтому конфуцианство, да и в известной степени и даосизм, часто вообще не считают религией, а философскими течениями Китая.

В этих двух направлениях заключены корни последующих китайских верований. От них берет свое начало непоколебимая убежденность, сбалансированность природы, оформленная в последствии в знаменитую концепцию “Инь” и “Янь”, силу тьмы и света, мягкого и твердого, женского и мужского.

Еще одна важная идея, забота о благосостоянии людей пронизывает всю последующую философию и религию Китая. Из нее родилась концепция Тянь-Минь или Воля Неба.

Эта философия, эта вера послужили базой для развития последующей философии Китая, также как их политическая, социальная, материальная культура дали семена для расцвета последующей цивилизации Китая.

Если и есть единственная идея, одна черта, связывающая всю историю развития, как религии, так и философии Китая, так это “сознание заботы”. Даже в окраинных западном и восточном царствах Джоу можно найти следы твердой веры в то, что само Небо слышит и видит также, как слышат и видят люди, и потому принимают активное участие в их судьбе.

Вера в то, что основой вселенной является забота отличает Китайскую религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного сознания служит страх и благоговение перед Верховной Силой.

Именно поэтому в Китае всегда сильна была связь религии с философией вообще и особенно с этической философией в частности.

Чувства заботы и участие определяет Китайское понимание отношений человека с небесными сферами и другими людьми.

Рассматривая направление развития китайской философии, приходится задаваться вопросом: философия или религия? Или и то и другое? Чем являются конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Философиями или религиями?

У китайцев есть одно различие, которое может ответить на эти вопросы – различие между терминами цзя (школа, мысль, философия) и цзяо (учение, религия). Первый относиться к великим мыслителям, их учениям, а также к великим традициям.

Второй имеет отношение к единственному способу усвоения великих традиций, доступным людям от сохи, т.е. религиозному.

Различие между интеллектуальной и культовой стороной религиозной жизни проведено во всех Китайских верованиях — конфуцианстве, даосизме и буддизме, после того, как последний появился в Китае во 2 веке до н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и цзяо. Они представляют две стороны одного явления. Они различаются, но одновременно связанны между собою. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: великие философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных искусств медитации, литургии и ритуалов.

Латинизированный термин конфуцианства является западным изобретением миссионеров и иезуитов 17 века. Интересно, что у ранних миссионеров не было сомнений в религиозной природе конфуцианства, даже если они не были согласны с его традициями и ритуалами.

Китайское название конфуцианства “Чжу” (что значит “ученые”, “грамотные”) указывает на его широкое интеллектуальное значение.

Обычно этот термин относят к философии Цзя хоты использую такие термины как Чжу – Цзяо, Кун – Цзяо (Кун – фамильное имя Конфуция) или Ли – Цзяо (Ли – относится к конфуцианским ритуалам). Известность конфуцианству принесла этическая философия, представленная Конфуцием, Мен – Цзы и Цзюнь – Цзы.

Фундаментом ее служит вера – унаследованная вера во Владыку на небесах или Небо, тем не менее, мистицизм не главная черта конфуцианства. Основное ударение конфуцианство делает на этику человеческих отношений.

Придя в Китай из Индии через Центральную Азию, буддизм со своей проповедью милосердия, равенства всех людей перед лицом всех страданий, обещанием воздания за добрые дела и карой за дурные, пустили на китайской почве глубокие корни. Этому способствовало гибкость и приспособляемость учения, воспринявшего многие положения даосизма.

В противоположность конфуцианству, даосизм, проявивший активный интерес к области натурфилософии отразил новые важнее стороны восприятия мира.

Центральное место в этом учении занимала теория о Дао – вечной изменчивости мира, подчиненного естественной необходимости самой природы, гармоническое равновесие которой осуществляется путем взаимодействия мужского и женского начал – Ян и Инь.

По мнения основателя учения даосизма Лао Цзы, Дао является всеобщем законом мира. Главной нормой человеческого поведения он считал следование законам природы, непротивление ее принципам.

Философские школы складывались в Китае приблизительно в 6 в. до н.р. и связывались они с именами первого китайского философа Конфуция, даосского мудреца Лао-Цзы и др.

Интересно отметить, что, если размежевание на отдельные школы не привело в других странах Востока к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, то в Китае конфуцианство во 2 веке до н.р.

добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохраниться до наших дней, несмотря на различное, порой диаметрально противоположное отношение к нему на различных исторических этапах. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве многочисленных религиозно-философских школ были даосизм и буддизм.

Таким образом, конфуцианство, даосизм и буддизм оказывали и до настоящего времени продолжают оказывать влияние на формирование философской мысли Китая.

Что же волновало философов Китая второй половины 19 и 20 веков, размышление над какими проблемами вызывали в их среде дискуссии, полемику и споры?

Вторая половина 19го века и 20 век занимают особое место в истории Китая, развитие которого в предшествующий период находилось в большой степени изоляции от внешнего мира.

По существу, впервые народы, принадлежавшие к разным цивилиза­циям, а потому дотоле развивавшиеся каждый в соответствии с логикой эволюции собственной традиции, оказались в ситуации, при которой их судьбы стали неразрывно связанными, а характер общественных тенденций во многом идентичным.

Два фактора явились решающими: внутренний, проявившийся в кризисе традиционных систем, преимущественно представлявших собой феодальные монархии, и внешний — беспрецедентная экс­пансия с Запада. XIX — начало XX в.

нередко характеризуют как эпоху «пробуждения Азии», имея в виду повсеместно наблю­даемую там активизацию общественной мысли, прежде всего со­циально-политической, экономической и религиозно-философской.

Интеллектуальные усилия направлялись на разрешение судьбонос­ных проблем, которые в совокупности представляли собой поиск одновременно выхода из застойного состояния, обусловленного обремененностью устаревшими традициями, и преодоление вековой отсталости без утраты национальной независимости, культурной идентичности. Общественная мысль в конечном счете работала над формированием доминантной для новейшего времени на Во­стоке идеологии национализма.

Сравнение исторического опыта преуспевающего Запада с по­ложением дел, сложившимся на Востоке, побуждало к заключе­нию о том, что расцвет и прогресс в Европе, как и в мире в целом, начиная с XVI в.

порождены национализмом, понимаемым как «сплочение людей одной расы, одного языка, религии и обы­чаев, людей-братьев вокруг идеи борьбы за независимость, за самоуправление, за создание совершенного государства с целью добиться общественного благосостояния и могущества, с целью защиты от внешних врагов».

Осознание необходимости такого сплочения могло быть обес­печено только просвещением народа. Оно является основой культурного прогресса. Просвещение обеспечивает богат­ство и процветание страны, величие государства и его будущее, права, жизнь и имущество людей.

Просветительские движения стали главной приметой обще­ственной жизни в Китае на начальном этапе становле­ния идеологии национализма. Повсеместно создавались просвети­тельские общества, оказывавшие влияние не только на культур­ную, но и на политическую атмосферу.

Деятельность просветителей ставила целью одновременно воз­родить интерес соотечественников к национальному духовному наследию и ознакомить их с достижениями западной культуры. В сложившейся исторической ситуации, стержневой для обще­ственного дискурса стала проблема соотношения национальных традиций с западными идеалами и ценностями, отождествляемыми с модернизмом.

Участники полемики разделились на два лагеря в соответствии с приверженностью к двум полярным точкам зрения. В одном случае наблюдалось неприятие всего западного и идеализация собственных традиций. Последние, так же как и ба­зирующееся на них общественное мироустройство, рассматри­вались как не подлежащие радикальным переменам.

Напротив, монархическое (нередко теократическое) государственное правле­ние, докапиталистические (чаще всего феодальные) формы хозяй­ствования и средневековые моральные установки считались заслу­живающими консервации.

Идея социального прогресса как посту­пательного движения в этой связи считалась противоречащей тра­диционно принятому мировидению, обычно ассоциируемому с тем или иным вероучением. В другом – прозападное настроения.

Источник: https://mirznanii.com/a/228907/filosofiya-sovremennogo-kitaya

Перестаньте искать себя! Как китайские философы научат вас хорошей жизни

Современная китайская философия

История китайской философии в наше время стала самым популярным курсом в Гарварде. Чем же она так занимательна? Давайте разберём наиболее интересные советы о том, как стать лучше, согласно Конфуцию и другим выдающимся мыслителям и философам Китая.

Люди часто удивляются, узнав, что Конфуций, Мэн-цзы, Лао-цзы и другие классические китайские философы не были жёсткими традиционалистами, которые учили, что наше высшее благо исходит от ограничений социальных ролей.

Не были они и безмятежными мудрецами, проповедующими гармоничное сосуществование с миром природы. Скорее, они относились к ярким и радикальным мыслителям, которые подрывали условности своего общества. Они стремились сделать мир лучше, расширяя границы человеческих возможностей.

Середина первого тысячелетия до нашей эры была такой же бурной, как и наши дни относительно споров о том, как жить, как сохранить нравственность и как построить лучшее общество. В отличие от западных философов, которые известны нам лучше, китайские мыслители задавались не столь крупными вопросами.

Их философию можно назвать высоко прагматичной, основанной на вопросах, которые казались малозначительными, например: «Как проходит ваша повседневная жизнь?» Эти мыслители подчёркивали, что великие перемены случаются лишь тогда, когда мы начинаем с приземлённого и выполнимого.

Их учения показывают, что многие наши самые фундаментальные допущения о том, как мы должны жить, на самом деле вводят нас в заблуждения.

Прекратите искать себя

Наши мыслители скептически относились к существованию истинного «Я». Особенно к тому, которое вы можете обнаружить, заглянув в себя.

Существует такой популярный постулат: важно заглянуть в себя, чтобы понять и осознать свою истинную сущность. Наши мыслители скептически отнеслись бы к теории о существовании истинного «Я».

Они понимали, что мы многогранны и развиваемся по направлению к внешнему миру, а не вовнутрь. Человеческая индивидуальность формируется через взаимодействие с другими людьми, через реакцию на вещи и события, через род занятий. Вы ведь не ведёте себя одним и тем же образом с матерью, коллегой, стоматологом и с близким другом.

Каждый из нас – сложное создание, которое постоянно сталкивается с другими сложными существами. Каждая встреча обрисовывает различные стороны. Мы состоим из моделей поведения и эмоциональных привычек, которые сформировались с течением времени. А это значит, что в нас заложены многочисленные возможности того, кем мы можем стать.

Быть неаутентичным

Мы есть не только то, что мы о себе думаем.

Как только обнаруживаем свою сущность, мы должны принять себя и быть верными самому себе. Но великий китайский мыслитель Конфуций, который родился в шестом веке до нашей эры, размышлял иначе. Он бы сказал, что проблема с аутентичностью в том, что это не освобождение, как мы полагаем.

Как думаете, кто это «истинное Я», которое вы в себе обнаруживаете? Это ваш образ в конкретный момент времени. Если вы останетесь ему верны, позволите этому образу стать вашим ориентиром, то он сдержит и ограничит ваш рост, который наступит, когда вы признаете, что постоянно меняетесь.

Мы преуспеваем, когда признаём свою сложность и учимся с ней работать через самосовершенствование.

Рост начинается, например, когда приходит понимание, что вы не забияка только потому, что склонны думать о себе как о человеке вспыльчивом, или застенчивы, потому что считаете себя интровертом.

Большинство ярлыков – это модели поведения, которые у нас сформировались и поддаются разрушению. Мы не просто то, что мы о себе думаем. Мы всегда можем становиться лучшей версией самого себя.

Притворяйтесь (совершайте ритуалы)

Когда вы улыбаетесь, словно не сердитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь – ведёте себя взрослее.

Противоположная сторона нашего почитания аутентичности – это ритуалистические способы поведения, которые называют «притворством». Не лучше ли позволить выступить «настоящему Я»?

Но Конфуций учит, что определённые ритуалы – когда мы ведём себя «как будто» – помогают человеку трансформироваться, поскольку ломают модели поведения, в которые он угодил. Когда вы улыбаетесь, как будто не злитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь. Эти «как будто» создают крошечный разрыв от реальности, поэтому они так ценны.

Мы действуем «как будто» мы другие и наши чувства становятся более зрелыми. Поступая так, мы превращаемся в кого-то более доброго и щедрого, вместо того, чтобы выражать свои истинные, но разрушительные чувства. Мы делаем это снова и снова, такие действия становятся ритуалами, позволяющими поведению брать верх над чувствами, а не наоборот.

С течением времени мы изменяемся, становимся лучше.

Попробуйте увидеть непостоянство мира

Любые окольные пути – случайные разговоры, впечатления, общение – питают жизнь.

Часто рассматривая себя как стабильную личность, человек видит и мир постоянным.

Конечно, мы понимаем, что жизнь может меняться, но в то же время склонны исходить из предположения, что в целом мир предсказуем и нужно определить как нам в него вписаться.

Если мы считаем себя сильными в математике, то продолжаем следовать этому академическому пути; если мы считаем себя непредсказуемыми, то ищем спутника жизни, который присоединится к нашим приключениям.

Мэн-цзы, представитель конфуцианской традиции, живший в конце 4 века до нашей эры, видел мир фрагментарным и непостоянным. Он бы посоветовал работать с изменениями окольными путями – использовать случайные разговоры, впечатления и общение для расширения жизни. Подход Мэн-цзы означает не строить планы на жизнь, а настраивать траекторию в движении.

Прекратите принимать решения

Когда вы обдумываете большие перемены, легче принять решение, если сначала испытать новые впечатления.

Знаете, что плохого в жизненном плане? Когда вы планируете свою жизнь, то принимаете решения для будущей личности, полагаясь на индивидуальность, которой вы являетесь сегодня.

Принимая важные решения, Мэн-цзы посоветовал бы подойти к ним через мелкие и выполнимые шаги. Когда вы задумались об изменении карьеры, утвердиться в решении или отбросить его будет легче, если сначала получить новый опыт в малом масштабе. Обратите внимание на свою реакцию от полученных впечатлений, именно она поведёт вас в новом направлении.

Будьте слабыми

Замечайте в мире взаимосвязанность вместо разделённости и различности, тогда вы сможете гармонировать с другими.

Ещё одна распространённая гипотеза: побеждает сильнейший. Нам твердят, что нужно быть сильными и уверенными в том, чего хотим. Но Лао-цзы в трактате Дао Дэ Цзин выступает за силу слабости над очевидной силой. Часто люди думают, что это означает необходимость в гармонизации с природой.

Некоторые студенты, впервые столкнувшись с учениями Лао-цзы, отправляются на прогулки в лес, чтобы слиться с величием природного мира. Но пассивность это не совсем то, что он подразумевал. Философ говорил, что мы должны замечать, как всё в мире взаимосвязано, а не разделено и различно. Это понимание помогает гармонировать с другими. Сонастройка позволяет осуществлять разного рода влияние.

 Не применяя открытую силу, вы видите, как искусно изменить ситуацию, так что люди и не заметят в вас доминанта.

Статуя Лао-цзы, основателя даосизма, в городском округе Лоян, Китай. 

Не заигрывайтесь в свои сильные стороны

Проживите свою жизнь как серию прорывов, потому что это изменяет вас с течением времени.

Нас призывают с юных лет раскрыть и отточить свои умения и таланты. Если вы спортивны, то вступаете в футбольную команду; если постоянно зарываетесь в книги, то изучаете литературу. Становясь старше, человек развивает подобные природные наклонности, пока они не становятся частью его личности. Но если увлечься таким образом мышления, можно перестать делать всё остальное.

Наши философы поощрили бы вас не сосредотачиваться на том, что вы о себе думаете, а ломать предубеждения. Если вы считаете себя неуклюжим, займитесь танцами. Если вы не сильны в языках, запишитесь на уроки французского. Цель заключается не в том, чтобы стать в новой сфере лучше всех, а в том, чтобы прожить жизнь как серию прорывов, потому что это то, что изменяет нас со временем.

Отбросить осознанность

Принципы осознанности в широком понимании противоположны её истинному назначению.

В последнее время мы многое слышим о том, как важна осознанность. Она должна помочь человеку в достижении мира и спокойствия при быстром темпе жизни. Её даже преподносят как инструмент для повышения производительности и эффективности в бизнес-школах, корпорациях и в вооружённых силах.

Широко принятые принципы осознанности – в том числе, заглянуть в себя и принять обнаруженное с беспристрастием и несуждением – это противоположность того, чем осознанность должна была стать.

Буддизм, в конце концов, придерживается учения о несуществовании индивидуального «Я». Конфуцианское самосовершенствование отличается. Речь идёт о взаимодействии с миром и взращивании себя через каждое столкновение и взаимодействие.

Оно исповедует активный, а не пассивный способ самовоспитания, чтобы стать лучшей версией самого себя.

Переосмыслите традиционность и современность

Современное отношение ко всему предполагает, что вы высвободились от репрессивного традиционного мира и живёте своей жизнью, сами делая выбор.

Но если вы определяете традиционный мир как тот, в котором люди пассивно принимают всё как есть и пытаются вписаться в стабильный, предварительно налаженный порядок, значит вы традиционалист.

 Знания, которых мы придерживаемся и считаем истинными, ограничивают наши возможности.опубликовано econet.ru

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! © econet

Источник: https://econet.ru/articles/115836-perestante-iskat-sebya-kak-kitayskie-filosofy-nauchat-vas-horoshey-zhizni

Философия Современного Китая

Современная китайская философия
ализма и социализма. Реформаторство оказалось под огнем критики того идейного течения, которое условно называют возрожденчеством, или фундаментализмом. Его социальная база достаточно широка: многочисленные средние слои, мелкая буржуазия, ремесленники, торговцы, студенчество, молодежь в целом.

Фундаментализм несет на себе печать воинствующего национализма, которому ненавистен культурный нигилизм и для которого неприемлемы попытки приспособления к инородным моделям. Возрожденчество обосновывает идею «спасения» нации через возвращение к «золотому веку», когда буддизм, индуизм, конфуцианство проявлялись в «чистом» виде.

Чистота эта, однако, понимается неоднозначно. Множественность мнений в среде возрожденцев столь же велика, сколь велика свойственная средним слоям амплитуда идейных колебаний от самых консервативных взглядов (возврат к средневековью) до экстремистски левацких.

Для того чтобы реформация состоялась, необходимо выявить и задействовать внутренние импульсы развития.

Необходимость именно такого подхода с особой остротой стала осознаваться в Китае в связи с наметившимся в 80-е годы отходом от политического курса, проводившегося под идеологическим знаменем маоизма.

В постмаоистском Китае провозглашен отказ от огульной критики традиции и объявлено начало «эпохи изучения традиции». Конфуцианство вновь признано «фундаментальной ориентацией китайской культуры».

Непосредственный толчок к возрождению интереса к конфуцианству был дан, вероятно, самым значительным философом постмаоистского Китая Аи Цзэхоу, опубликовавшим в начале 1978 г.

статью под названием «Переоценка Конфуция», в которой пересматривалось негативное отношение к учению «Учителя», наблюдавшееся в предшествующие три десятилетия, особенно во время китайской культурной революции.

Авторитет Конфуция и Мэн-цзы не только восстановлен, но их взгляды стали объектом пристального изучения и рефлексии для приверженцев «конфуцианского возрожденчества» как в самом Китае, так и за его пределами (Фэн Ци, Лян Шумин, Чжан Ливэнь, Моу Цзунсань, Юй Инши, Ду Вэймин, Лю Шусян).

Изучение и в то же время переосмысление национальной философской традиции идет в двух основных направлениях, а именно по пути выявления содержащихся в ней потенций к восприятию научного знания и гуманизма, признающего автономию индивида и его свободу воли.

Наиболее видные из числа китайских философов (Фэн Ци, Ли Цзэхоу) выступают за замену ранее распространенного тезиса «китайская субстанция, западная функция» антитезой «западная субстанция, китайская функция».

Под «западной субстанцией» подразумевается современная модернизация, а под «китайской функцией» имеются в виду методы приложения «западной субстанции» к китайской реальности.

По словам Ли Цзэхоу, китайский народ должен реконструировать «китайское изучение» в соответствии с «западной субстанцией», которая включает в себя науку, технологию, производительные силы, институты управления и администрации, западную идеологию (марксизм и все другие важные направления современной мысли), а также сознательно использовать последнюю для трансформации китайского менталитета.

Современное направление китайской мысли, оперирующее в рамках конфуцианской парадигмы, в отличие от классического конфуцианства именуется «новым конфуцианством».

Развиваясь в контексте дискурса, развернувшегося в Китае с 1978 г. в связи с началом «эры реформ и открытости», т.е.

процесса модернизации Китая, оно сфокусировано на двух центральных проблемах: автономии личности и национального самосознания.

В отличие от Ли Цзэхоу, демонстрировавшего эстетический подход к конфуцианству (его главный труд не случайно называется «Китайская эстетика»), «новые конфуцианцы» акцентируют этико-религиозные стороны конфуцианского учения.

По существу, инициаторами «нового конфуцианства» явилась группа китайских философов, проживающих за пределами Китая, преимущественно в США; к их числу прежде всего относятся Ду Вэймин, Юй Инши, Чэн Чжунъин.

Их идеи были восприняты и поддержаны рядом видных философов КНР: Цзан Дайнанем, Ган Юйжи, Пан Пу.

«Новые конфуцианцы» стремятся возродить интерес к традиционной китайской метафизике, полагая, что она принципиально отлична от западной, поскольку не признает онтологического дуализма.

Для них характерно также особое внимание к проблемам соотношения традиции и модернизма; утверждение возможности существования незападных моделей модернизации; отказ от некритического восприятия западных идей, ценностей, институтов; признание непримиримых противоречий между индивидуальной свободой и общественным благом; отстаивание необходимости «трансцендентного (т.е. религиозного) как конечного источника ценностей».

«Новое конфуцианство» не стало основным направлением философской мысли в современном Китае. Оно вызвало оппозицию со стороны официальных идеологов.

Тем не менее влияние его оказалось столь значительным, что даже последние вынуждены были признать «новое конфуцианство» наряду с марксизмом и либерализмом западного типа одним из трех основных направлений китайской мысли со времен «Движения 4 мая».

Победа Великой Октябрьской социалистической революции в России, в корне изменила и положение Китая, открыв новую полосу в историческом развитии этой великой азиатской страны, гигантски ускорив процесс социально-политического обновления китайского общества, обусловленного распространением теории марксизма ленинизма.

Марксизм возник в середине 19в., как обобщение опыта того периода истории, когда в передовых странах Европы обострились противоречия, свойственные капитализму.

К. Маркс и Ф. Энгельс, обобщив историю развития человеческого общества, создали новое революционное мировоззрение, распространили диалектический материализм на явления общественной жизни, создали исторический материализм.

Этим основоположники марксизма достроили материализм “доверху”, создали цельное мировоззрение, охватывающее единой материалистической теорией, как явление природы, так и явление общественной жизни.

Марксизм доказывал, что материальные условия жизни общества являются той реальной основой, которая определяет характер общественных идей и воззрений, политических и правовых учреждений.

Из всех общественных отношений, марксизм выделил экономические, производственные отношения людей, как основные первоначальные составляющие реальный базис, над которым возвышается политическая надстройка, и которому соответствует определенные формы общественного сознания.

В теории прибавочной стоимости К. Маркс обнажил источники прибыли, богатства класса капиталистов и нищеты трудящихся масс. Учение о прибавочной стоимости является краеугольным камнем экономической теории марксизма.

Также как и во многих других странах мира, под воздействием Октября в Китае в 20е годы происходит мощный подъем национально-освободительного движения, завершившегося созданием Китайской Народной Республикой.

Начиная с мая 1919г. среди революционных группировок Китая происходит поворот от расплывчатых идеалов национального возрождения к сознательной антиимпериалистической борьбе, от разрозненных антииностранных выступлений к организованному массовому движению за ниспровержение всей системы империалистического гнета.

Ключевым вопросом становится вопрос о социализме и коммунизме, о большевистском опыте, о “пути и примере русских”.

Значительный и серьезный период современной китайской философии представляет собой маоизм, сложившийся под влиянием марксизма — ленинизма и победы великой октябрьской социалистической революции в России в 1917г. Главным и выдающимся философом этого направления в Китае является Мао Цзэдун (1893-1976).

Мао Цзэдун.

Мао Цзэдун несомненно является одним из наиболее влиятельных Китайских мыслителей 20в.

Философские взгляды и представления Мао Цзэдуна сложились окончательно только в 30г. 20в. во многом благодаря переводам с русского языка марксистской литературы. Как всякий китайский марксист, он прежде всего был китайцем, а потом марксистом.

Его идеи наложили существенный отпечаток на всю китайскую идеологию этого периода, в значительной мере повлияли на умы многих людей за рубежом.

В своей деятельности Мао Цзэдун мудро осуществлял соединение марксистско-ленинской теории с практикой китайской антиимпериалистической революции, со строительством нового, народно-демократического Китая, творчески развивал марксистско-ленинское учение, являлся знаменосцем вечной дружбы китайского и советского народов.

Философскую методология Мао Цзэдуна лучше всего определить как материалистическую диалектику.

Картина мира материалистической диалектики прямо противоположно метафизической: все вещи взаимосвязаны, они содержат в себе источник внутреннего развития. Этот источник развития внутреннее противоречие, и моментное каждой вещи, вот почему противоречие является главным источником всякого развития.

В след за Лениным Мао Цзэдун утверждал, что главное среди законов диалектики “ключ к диалектики” это закон единства и борьбы противоположности. Согласно этому закону, части противоречия взаимозависимы и могут меняться местами в процессе разрешения противоречий. Считается, что Мао Цзэдун разработал новое понимание выделения главного противоречия.

В своей работе ”О практике” Мао Цзэдун как приверженец материалистической диалектики высказался в пользу единства теории и практики.

Считается, что маоистская теория познания является материалистической, потому что краеугольным камнем в ней является реальная практика. Мао Цзэдун утверждал, что главный источник нашего знания чувственное восприятие. Оно не только пассивно, но может быть и активным, возникать при акти

Источник: https://www.studsell.com/view/191941/?page=4

Booksm
Добавить комментарий