Современная индийская философия

Современная индийская философия

Современная индийская философия

Индийская философия представляет собой в значительной степени уникальный феномен, разительно отличающийся от привычных философских систем европейской цивилизации.

Если на западе философия с самого своего появления является уделом избранных, «любителей мудрости», которыми по словам Платона не становятся, а рождаются, то в Индии философия неотделима от общества, его уклада, конкретных реалий жизни каждого из его членов.

Индийская философия не может быть рассмотрена изолировано от жизни индийского общества, в качестве относительно самостоятельного феномена, по своей сути она эквивалентна жизни этого общества, пропитана его религиозными, политическими, этническими, экономическими взаимоотношениями.

В широком смысле философией Индии выступает индуизм, не как бессистемная совокупность множества отдельных религиозных сект и направлений, а как единый и универсальный механизм адаптации индийского общества, мировоззрения, философии ко всем новым агентам (идеям, религиям, технологиям и т.д.

) попадающим в его среду.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Замечание 1

В данном отношении современная индийская философия представляет собой закономерный итог непрекращающейся индуистской традиции, живущей уже на протяжении пяти тысяч лет. И вместе с тем нет возможности поставить знак равенства между современной философией Индии и ее философскими идеями «золотого века», созданными в глубокой древности.

Центральные понятия

В тоже время индийская философия унаследовала ряд понятий, приобретших сквозной характер для всей индийской мысли. Это:

  • спиритуальность,
  • мифологических прагматизм,
  • идея Абсолюта.

Спиритуальность индийской философии выражается в глубокой ее связи с системой мифов и мифологического мировоззрения. Единство, нераздельность философии и мифа, не только на уровне идейном, но и текстовом.

Так индийские философские трактаты в противовес европейским не представляют собой выхолощенных, абстрактных, логически обоснованных построений, напротив они состоят из отдельных притч, историй, преданий, через которые передается сама философская идея. Т.е.

в рамках современной философии индийский миф получил свое новое рождение и воплощение, став по существу вневременным и уникальным культурным явлением. Эта прочная связь философии и мифологии в свою очередь послужила поводом для ряда европейских критикой усомниться в наличии индийской философии как таковой.

От мифа индийская философия унаследовала его первобытный прагматизм, связанный именно с ранними мифологическими произведениями, в которых отсутствует особый пафос, характерный для героико-эпических произведений более поздних периодов (например, хорошо известных эпических произведений Эллады). В ранних мифах герой действует исключительно из практических интересов, общества или своих личных, при том, что он сталкивается с явлениями явственно сверхъестественного характера, он воспринимает их предельно обыденно.

Именно обыденность является сущностью индийского прагматизма.

Причем в отличии от европейского прагматизма, который выражается в материалистическом единстве жизни индивида с эмпирическими фактами, индийский прагматизм также распространяется и на духовную жизнь индивида, через его каждодневное обыденное обращение к духовных и религиозным практикам в рамках исполнения социальных норм и правил общественного взаимодействия.

Единство спиритуальности и прагматизма воплощается в индийской философии в идее Абсолюта. Абсолют представляет собой совершенное целое – полную гармонию, единение всего и вся, к которой в своей жизни должен стремится каждый индиец.

При этом утверждение Абсолюта, Пуруша-сукты, выстраивает противопоставление вечного целого и переходящего частного, т.е.

жизнь отдельного человека, человеческие взаимоотношения ничто по сравнению с жизнью индийского общества, как обыденного, прагматического воплощения Абсолюта, тела Пурушы.

Становление неоиндуизма

Если индуизм представляет собой единую социально-философскую систему саморегуляции и адаптации индийского общества, то под неоиндуизмом можно понимать определённый этап деятельности системы индуизма связанный с адаптацией индийского социума к западно-европейской научной и философской мысли, а также нормам и ценностям буржуазного уклада мысли, происходящий с момента начала столкновения индийского общества с западной цивилизацией в пятнадцатом веке, достигший своего расцвета в девятнадцатом и двадцатом веке в период борьбы за независимость, и по мнению отдельных исследователей, продолжающийся до сих пор.

Развитие неоиндуизма включает в себя три стадии:

  • откат,
  • поглощение,
  • достижение равновесия.

Откат представляет собой первую стадию формирования неоиндуизма которую локализуют во временных рамках с 15-го по 19-й век. Она в свою очередь происходит в два этапа – эволюционный (который заканчивается к началу 19-го века) и реформационный (который происходит в течении самого 19-го столетия).

На протяжении первого этапа происходит «откат» традиционного индуизма, как философии, социальной системы, религии, образа жизни, под напором привносимых извне элементов.

Новые веяния отвоевывают себе место под солнцем в индийском обществе, способствуя его преобразованию, что на философском уровне выливается в новых концепциях, построенных на критике и отказе от традиционного индуистского наследия.

Вместе с тем новые веяния не становятся монолитными, т.е. не охватывают индийского общества целиком, а локализуются через принадлежность к отдельным сектам, кастам, этническим общностям, географическим районам и т.д.

второго этапа выражается уже в «откате» самих новых веяний, которые будучи локализованными в отдельных ячейках индийского общества теряют свой преобразовательный напор и силу, а начинают образовывать гибридные феномены с индуистской культурой.

Окончательная локализация и гибридизация нового запускает стадию поглощения, временные рамки которой укладываются в период конца 19-го века, вплоть до 80-х годов века двадцатого.

Ее содержанием выступает массовое вплетение индуистских традиций, философских, социальных и религиозных форм в новое содержание, что на практике выражается в лавинообразном появлении разнообразных сект, каст, движений.

Что характерно стадии отката и поглощения не жестко следуют, а накладываются одна на другую.

Завершающая стадия достижения равновесия выражается не только в равновесности традиционного и нового, но также в нахождении баланса между процессами отката и поглощения. Она завершается, когда все новые веяния прочно ассимилируются на индуистской почве и становятся частью самой системы индуизма, ее поддерживающей.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/sovremennaya_filosofiya/sovremennaya_indiyskaya_filosofiya/

История индийской философии

Современная индийская философия

С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрите.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного.

Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории.

 Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д.

 — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий.

Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.

) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману.

Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм.

Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы».

Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же.

В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение.

Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма(1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С.

Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.).

Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996).

Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии.

Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

Источник: http://philosoph.me/?page_id=984

Booksm
Добавить комментарий