Школы китайской философии

Философия Древнего Китая, ее основные школы

Школы китайской философии

Начало китайской философии относят к VII-VI вв. до н.э., когда появились литературные памятники, положившие начало философской традиции. Наиболее влиятельные философские школы Древнего Китая — да­осизм и конфуцианство.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты, совместно име­нуемые «Даодэцзин».

Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао» имеет два значения:

— путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

— субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. «Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

— все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

— пара категорий «инь-ян» обозначает противоположные, взаимодействующие и попеременно доминирующие силы, это крайности, которые дополняют друг друга;

— материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;

— особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — жи­вотворящая сила и благодать;

— познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, послушании императору и близости к нему.

Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа «у-вэй» — принципа «недеяния», позволяющего событиям развиваться своей чередой, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса — дао. Попытки изменить естественный ход событий принесут лишь вред.

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э..

, главным источ­ником учения — произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»). Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства.

Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

— Как необходимо управлять людьми?

— Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом.

В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

В Древнем Китае существовали также школы моизма и легизма. Моизм был основан мудрецом Мо-цзы, который проповедовал всеобщую любовь, счастье и милосердие к низшим сословиям. Легисты считали, что природа человека безнравственна, значит эффективно управлять государством можно только тогда, когда власти руководствуются строгими законами.

Особенности философской мысли Древнего Китая:

1) философия носит прикладной, практический характер, мудрость – это средство решения повседневных задач;

2) мыслителей мало волновали проблемы мироустройства или логики, естествознание не оказывало влияние на философию;

3) философская мысль была ориентирована на совершенствование межличностных отношений и поэтому подчинялась политической практике.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_195302_filosofiya-drevnego-kitaya-ee-osnovnie-shkoli.html

6. Философия Древнего Китая: основные философские идеи и школы

Школы китайской философии

Источниками основных идей философии Древнего Китая являются две книги: Шу Цзин и И Цзын, известных как «Книга Истории» (начало I тыс. до н.э.) и «Книга Перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Отдельные части Шу Цзин могут быть отнесены к XIV-XIII вв. до н.э.

, а глава «Великий Закон» примерно к VIII в. до н.э. В текстах И Цзын и Шу Цзин нашли отражение мировоззрение и религиозно-философские представления, которые в дальнейшем (в VI-III вв. до н.э.) составили основу различных философских школ Древнего Китая.

Наиболее значительными идеями древнекитайской философии являются:

  1. Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).

  2. Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения.

    Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превращения противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36).

    В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.

  3. Идея Небесной природы человека и пути его совершенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.

Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения». Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы).

Таким образом, человек сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни.

Характерно, что иероглифы небо (тянь –небо, день, Бог; цянъ –творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ –«человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.

Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.

Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.

Школы:

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.

Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.

Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

  • Жестокости
  • Грубости
  • Разбоя
  • Жадности

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

  • Ритуал
  • Музыка
  • Искусство стрельбы из лука
  • Управления лошадьми
  • История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания.

Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.

… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.

Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).

Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.

Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград

Карать жёстко, внушая трепет

Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится

Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

Источник: https://studfile.net/preview/5274435/page:4/

Шпаргалка 4. Философские школы Древнего Китая

Школы китайской философии

Цивилизация Древнего Китая отличалась рядом особенностей:природно-географическая «замкнутость»; экономическое основание – земледелие.абсолютная власть императора. Эти особенности обусловили формирование традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся обычаев, нравов, верований.

Характерными чертами традиционного мироощущения древних китайцев были следующие:

1) мировоззрение древних китайцев в целом можно охарактеризовать как космоцентричное/Космос, природа и человек существуют как единое целое, подчиняющееся Разумному космическому порядку. 

2) мифологический характер. (ин и ян.представление о 5 первоэлементах: земля, дерево, металл, огонь, вода – которые находятся в постоянном движении и взаимосвязи. 

3) культ неба;

4) одушевление сил природы (поклонение деревьям, рекам, горам);

5) культ предков,

6) представление о циклическом характере развития космоса, природы и человека: все, что когда-то возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде;

7) идея невмешательства человека в природные процессы.

Традиционное мировоззрение оказало влияние и на развитие наук, в том числе медицины.

В основе древнекитайской медицины лежит идея о том, что человек есть микрокосм, который подобен макрокосму – Вселенной, он подчиняется тем же законам, циклам и ритмам. Врач обязан учитывать те влияния, которые оказывают на Землю Солнце, Луна, звезды.

Человек в представлениях древних китайцев не выделяется из природы, поэтому для изготовления лекарственных препаратов широко использовались природные вещества, как органические, так и неорганические, даже металлы.

Но владеть здоровым телом можно только при наличии здорового, т.е. нравственно совершенного духа. Многие болезни в Др. Китае объяснялись неравномерным распределением энергии ци в организме человека. 

В развитии философии Китая можно условно выделить несколько этапов:

1)древняя философия (VII в. до н.э.– III в. н.э.),

2)средневековая философия (III – XIX вв.) – этот этап связан с усвоением и распространением буддизма,

3)новая философия (XIX в. – наше время) – связан с мощной экспансией западных стран, усвоением европейской культуры. 

а) конфуцианство как социально-этическое учение

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Согласно учению Конфуция, верховной силой, которая следит за порядком в мире, является Небо. Все отношения в обществе, все права и обязанности изначально заданы Небом. Конфуций настаивал на необходимости возврата к древним нормам и правилам поведения, главное из которых – «золотое правило нравственности»: «Не делай по отношению к другим того, чего не желаешь себе».

Воспитание нравственных качеств должно основываться на самодисциплине и начинаться в семье.

Управление обществом, по мнению Конфуция, следует доверять наиболее образованным и одаренным людям. Правитель должен соответствовать некоему моральному эталону, который Конфуций обозначает понятием «благородный муж» — это образец должного поведения.

«Благородный муж» должен обладать следующими основными качествами:следование долгу;стойкость по отношению к бедам и трудностям;человеколюбие, гуманность, способность помогать другим и не приносить им зла;«благородный муж» должен испытывать 3 «страха»: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца;«благородный муж» в управлении государством должен следовать путем «золотой середины»: сглаживания противоречий, политического компромисса, меры во всем.

Даосизм

Основателем даосизма является мудрец Лао-цзы.Его главный труд  – «Книга о Дао и Дэ». Основное понятие даосизма – Дао («путь»):1)Дао как творческое начало мира, вечный источник и причина всех вещей и их внутренняя сущность;2)Дао как всеобщий закон бытия, гарантирующий гармоничное состояние мира.

 Всё в мире несет в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия.Дао обладает противоречивыми свойствами:- бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей;- бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах;- неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах.

Эти противоречия являются источниками развития мира.Другое понятие даосизма – Дэ – обозначает проявление Дао в конкретных вещах и человеческом существовании. С точки зрения даосизма, мир двойствен.

С одной стороны, он состоит из множества различных отдельных предметов, воспринимаемых органами чувств – эта сторона мира обозначается понятием Дэ. С другой стороны, мир представляет собой единство, целостность, которое нельзя уловить с помощью органов чувств, а можно познать только разумом.

Для обозначения этого идеального единства мира используется понятие Дао.». Согласно учению Лао Цзы, все в мире находится в движении, изменении и развитии. Как бы ни шло это развитие, справедливость всегда восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В основе философии даосизма лежат два принципа: недеяние и непротивление. Это главные требования Дао по отношению к человеку.

 Мудрый правитель не должен вмешиваться в естественный ход событий.  Мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, чтобы не нарушить всеобщий закон. Естественное состояние общественной жизни – мир, а не война. Поэтому мудрость на деле – это жизнь без борьбы, насилия и жестокости.

 особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему; познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

Легизм – школа законников. Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом?Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.Основные идеи легизма:

-обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику;-идея подбора чиновников на основе равенства возможностей при продвижении по служебной лестнице (определяющий принцип: не наследование должности, а результаты сдачи экзамена);-идея равенства всех перед законом.

Моизм (основатель – мудрец Мо-цзы). Это направление основное внимание уделяло вопросам социальной этики. Представители моизма проповедовали идеал строгой власти и послушания. К традициям моисты рекомендовали относиться критически, выбирая из них только то, что полезно для общества.

С точки зрения моизма, в мире существует небесная воля, которая должна проявить себя во всеобщей любви и преуспевании. Все люди – слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу.

В то же время отрицается предопределенность всего судьбой: Небо не устанавливает ход вещей, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга.

Источник: http://shpora.me/112233/kitai

Школы китайской философии

Школы китайской философии

Определение 1

Философская школа – это сообщество философов, использующих единый подход к рассмотрению одной или целого спектра философских проблем.

«Золотой век» китайской философии пришелся на эпоху Чжаньго охватывающую период с шестого по третий век до н.э. и известную как «эпоха воинствующих царств».

Это время ослабления центральной императорской власти и переход управления в руки местной знати и военачальников, которые стремились не только упрочить свое положение, но и расширить свои владения за счет соседей.

Постоянные междоусобицы легли тяжелым бременем на народ Китая, его ведущие мыслители и управленцы понимали, что патриархальные устои предков уже не способны объединить страну и привести ее к процветанию. Обществу требовались новые идеи способные стать общенациональным базисом и обеспечить благоденствие и гармонию в поднебесной.

По этой причине именно в эпоху Чжаньго формируется огромное число философских школ и течений. Их примечательной особенностью в сравнении с западной философией является приземленность, ориентированность на этико-социальной проблематике, вопросах управления и общественного общежития.

Философские концепции выдвигались как аристократами и вельможами, так и людьми с простым происхождением и отражали чаяния и надежды всех слоев китайского общества.

Философы ожесточенно конкурировали между собой за умы и сердца правителей, однако после объединения Китая и принятия конфуцианства в качестве официальной идеологии, все прочие школы (кроме даосизма) оказались забыты или интегрированы в более сильные направления.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

К числу основных школ этого периода можно отнести:

  • конфуцианство,
  • даосизм,
  • легизм,
  • моизм,
  • школу инь-ян,
  • школу имен.

Легизм ставил своей целью выработку критериев и механизма создания сильного, управляемого и процветающего государства. Как и конфуцианство, легизм опирался на жесткую регламентацию жизни каждого члена общества, систему общественного подчинения и ответственности, однако между легизмом и конфуцианством велась напряженная борьба о средствах достижениях их целей.

В отличие от конфуцианства легизм полагался не на этические качества людей, а на слепое следование букве закона.

Таким образом идеалом легизма стало деспотическое государство, в котором все члены равны перед законом, кроме императора, который этот закон воплощает.

Прогрессивными сторонами легизма было стремление очистить управленческий аппарат от аристократии, дать равные условия для занятия должностей людям вне зависимости от их происхождения, ввести четкую и прозрачную систему достижений и экзаменов.

Одновременно легизм исходил из представления о том, что глупыми людьми управлять куда проще, а потому отстаивал необходимость удерживать народ от просвещения и благополучия столь максимально, сколь это возможно. В конечном итоге многие идеи легизма были интегрированы в конфуцианство и реализовались на практике.

Моизм при решении социальных проблем противостоял и конфуцианству и легизму. Отражая интересы простого народа моизм ставил в центр концепции социального благоденствия любовь к ближнему. Его основатель Мо-цзы полагал, что если каждый правитель будет относится к чужим подданным как к собственным, то войны прекратятся навсегда.

Школа имен занималась вопросами логики, поиском соответствия имен предметов и их сущности, заложенного в них смысла. При этом ее представители часто использовали антитезу и различные риторические приемы, для доказательства собственных идей, из-за чего часто сравниваются с софистами в древней Греции.

Школа Инь-Ян рассматривала онтологические проблемы. Объединяя религиозные, мистические и шаманистские практики древнего Китая мудрецы школы полагали, что в основе мироздания лежит светлая и темная энергия которые находятся в гармонии и единстве друг с другом. Их взаимодействие и преобразование порождает пять элементов, восемь сторон света, четыре времени годы и все сущее.

Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство и даосизм зародились также в эпоху Чжаньго однако успешно пережили ее и продолжили свое развитие и противостояние, начало которого, согласно легенде было положено при личной встрече основателей учений – Лао-цзы и Кун-цзы в пятом веке до н.э.

Конфуцианство ставило своей целью построение процветающего и гармонического общества. Конфуций в отличие от легистов, отстаивает ценности патриархального порядка и решающее значение в достижении стабильности отдает этическим качествам отдельного человека, а также точному соблюдению традиций и ритуалов, регламентирующих социальную жизнь.

Замечание 1

Центральным элементом учения выступает чжун – принцип преданности младших – старшим, а также заботы старших о младших. Каждый человек должен развивать в себе пять благородных качеств, для достижения состояния благородного мужа «цзюнь-цзы» в котором он сможет следовать воле неба.

Принципы конфуцианства, дополненные идеями легизма, легли в основу китайской государственности и определяли, как внутреннюю, так и внешнюю политику Китая на протяжении фактически двух тысяч лет.

Даосизм переносит акценты с социального бытия на индивидуальное, а также на онтологическую картину мира. Весь мир есть проявление дао – незримой и неосязаемой силы, которая была до богов и природы и наполнила их движением и силой. Каждый человек следую принципу недеяния «у-вей» способен возвысить свой дух и объединиться с дао после физической смерти, обрести нематериальное бессмертие.

После поражения в борьбе с конфуцианством за место официальной идеологии, даосизм оформляется в качестве мистико-религиозного учения, которое было представлено рядом школ, и весьма успешно существовало вплоть до восхода на престол династии Цинь, после чего подвергалось гонениям до 80-х годов прошлого века.

Современная китайская философия

После насильственного завершения политики изоляции Китая западными державами, передовые мыслители осознали всю глубину социально-технологического отставания китайского общества от западного. Это привело к значительной переоценке всей философии и попытке построения новой основанной на западных образцах и идеях.

Рубеж XIX-XX веков стал временем творческих поисков, основные идеи можно условно разделить на традиционалистские, проповедавшие превосходство ценностей и постулатов Китая над западом, и на западнические, которые напротив отвергали устаревшие традиционные походы в пользу передового зарубежного опыта. Однако эти движения не имели внутреннего единства и не были оформлены в качестве школ.

После победы коммунистической революции длительное время в Китае развивалась лишь одна философская школа – маоизма, основанная на интерпретации Мао Цзэдуном положений марксизма-ленинизма. После реформ 80-х годов положение философии стало более свободным и в настоящее время можно выделить три наиболее значимых философских школы:

  • марксизм,
  • либерализм,
  • новое конфуцианство.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/kitayskaya_filosofiya/shkoly_kitayskoy_filosofii/

Booksm
Добавить комментарий