Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм

Проблема познаваемости мира: скептицизм, релятивизм, агностицизм

Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм
⇐ ПредыдущаяСтр 21 из 34Следующая ⇒

Вопрос, над которым веками билась неуемная мысль человека, — как возможно познание, познаваем ли мир в принципе. И это не чисто схоластический вопрос.

В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта невозможно познание того, что бесконечно.

Этот вопрос неотвязно преследовал философскую мысль в самых разных формах.

В попытке ответить на него четко обозначились три основные линии: реализм, скептицизм и агностицизм.

В обычном понимании рационализм – это «трезвость ума», «рассудительность», т.е. способность человека в своей обыденной жизни и познавательной практике рассуждать трезво, выходя по возможности из-под власти чувств, эмоций, размышлять, взвешивая все «за» и «против», стремиться к обоснованию своих утверждений и поступков.

В философии под рационализмом понимают также особое направление в теории познания, противоположное эмпиризму.

При этом чувственное (эмпирическое) познание (ощущение, восприятие, представление) или отрицается, или же рассматривается как несовершенное, не дающее истинного знания лишь разум, интеллект, по мнению, способен дать достоверное знание, которое носит всеобщий, необходимый, а вероятный (случайный) характер. Для обоснования совей точки зрения рационалисты выдвигали учение о так называемых врожденных идеях (Декарт, Лейбниц), или учение об априорных (апостеори и априори), существующих в мышлении человека до всякого опыта в формах знания (Кант). Диалектический материализм отвергает односторонность рационализма. Познание – это неразрывное единство рационального (разумного) и чувственного моментов.

В решении вопроса о познаваемости мира существуют позиции-антиподы: точке зрения познавательного оптимизма противостоят более пессимистические системы взглядов – скептицизм и агностицизм.

Агностицизм – учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей не может иметь достоверное значение о них. В истории философии классическими выразителями идей А. были Юм и Кант.

Юм считал, что человек имеет дело только с собственными ощущениями, фактами субъективного опыта, поэтому он не может ничего знать о внешнем мире: ни о том, существует ли он на самом деле, ни о том, каков он.

Кант хотя и признавал объективное существование вещей самих по себе, насущность их считал непознаваемой, полагая, что вещи сами по себе не даны ни в каком опыте. По мнению, человек при помощи рассудка и разума в состоянии познать лишь явления (феномены).

По его мнению , человек при помощи рассудка и разума в состоянии познать лишь явления (феномены). При этом то, как вещи являются нам, как мы видим их, определяется, по Канту, не свойствами самих вещей, а особенностями форма познания. В той или иной форме агностицизм свойственен таким философским течениям как неокантианство, неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм и т.д.

Скептицизм – в философском смысле теория, высказывающая сомнение в возможности достижения истины. Скептицизм возник еще в античной философии, где он был представлен Пироном, Тимоном, Энесилемом и др.

и систематизирован Секстом Эмпириком. Скептицизм опирается на различные теоретические предпосылки.

Ими могут быть либо сомнение в надежности чувственного познания, либо преувеличение факта относительности человеческих знаний вообще.

Скептицизм оправдан в качестве некоторого исходного момента исследования, помогающего ученому непредвзято подойти к изучаемому явлению, отбросить устаревшие предрассудки и догмы.

Но в качестве общеметодологического принципа, лежащего в основе теории познания, скептицизм неприемлем, поскольку ведет к отрицанию объективной истины, т.е. познания вещей такими, какими они существуют вне нашего сознания.

В обыденном смысле скептицизм – настроение, психологическое состояние, сомнение в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Билет 44

Вопрос 44. Антитеза сенсуализма и рационализма в новоевропейской философии.(17-нач.18 в.)

Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.

Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.

Крупные философы-сенсуалисты:

Протагор — древнегреческий философ, один из старших софистов.

Эпикур

Джон Локк(17-18 век)

Этьен Бонно де Кондильяк

Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум.

Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

· Главное произведение Локка «Опыт о человеческом разумении»

· Лейбниц вел (заочно) острую дискуссию с Локком по вопросам познания. Он написал книгу со сходной структурой «Новые опыты о человеческом разумении».

Сенсуализм Джона Локка:

· Локк критикует теорию врожденных идей Декарта.

· Сознание новорожденного — это «чистая доска», оно наполняется содержанием благодаря в первую очередь ощущениям.

· На основе чувственного опыта образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за внутренним опытом Локк называет рефлексией.

· Опыт, по Локку, есть совокупность идей, под которыми он понимал чувственные впечатления, представления, понятия различного рода, например волевые, акты души.

· Исходным, первым, является чувственное знание, где выделяются первичные и вторичные качества.

· Первые — протяженность и фигура — существуют в вещах реально, а

· второе — цвет, запах, вкус и т.д. — присущи субъекту, а не внешним для него вещам.

· Умственная активность субъекта позволяет ему соединять, проводить обобщения простых идей, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи.

· Для развитой Локком теории познания характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т.е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам).

Лейбниц: рационализм:

· Формулу сенсуализма «нет ничего в интеллекте, чего бы не было раньше в чувстве» Лейбниц опровергает добавлением: «кроме самого интеллекта».

· Сознание новорожденного — это не «чистая доска», не «пустое помещение», а — если речь идет об образе — глыба мрамора с прожилками, которые намечают фигуру будущей статуи. Из чувств нельзя вывести интеллект, рациональное мышление.

· Лейбниц — рационалист, он не против эмпиризма, но стремится осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления (способность человека к которому и есть «прожилки»).

· Локк редуцирует, сводит понятия к чувствам,

· Лейбниц чувства понимает как проявление духовности субъекта.

· Оба поступают сходным образом: для начала чувства и понятийные формы мышления противопоставляются друг другу, а затем это противопоставление полностью преодолевается, одно начинает доминировать над другим.

Билет 45

Вопрос 45. Теория познания И.Канта. Значение идеи активности субъекта познания. Антиномии чистого разума.

Теория познания (или гносеология, философия познания) — это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.

«Познаваем ли мир?» таков традиционный вопрос, возникший еще в древнюю эпоху, когда философия делала свои первые шаги, стремясь быть доказательным, рационально обоснованным мировоззрением.

Иммануил Кант (1724-1804) интеллектуальная биография:

  1. 1745 г. – окончание теологического факультета Кенигсбергского университета;
  2. 1755 г. – приват-доцент в Кенигсбергском ун-те;
  3. 1781г. –главный гносеологический труд «Критика чистого разума»;
  4. 1786 г. – Декан философского факультета и ректор Кенигсбергского ун-та (до 1790);
  5. 1788 г. – «Критика практического разума», содержащая этическое учение;
  6. 1790 г. – «Критика способности суждения», рассматривающая философию природы и искусства;
  7. 1794 г. – избран в члены Российской Академии наук (ответил благодарственным письмом)

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания.

Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания.

Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания.

Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.

Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей.

Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений.

К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания.

Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности.

Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах.

С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует.

Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

⇐ Предыдущая16171819202122232425Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы:

Источник: https://lektsia.com/7x296b.html

Оптимизм, скептицизм, агностицизм

Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм

Сегодня можно говорить о кризисе классической гносеологии, однако это не означает конца гносеологии как таковой. Напротив, возникновение информационного общества возводит вопросы знания и познания в ранг центральных проблем культуры.

Новый, неклассический, образ познания весьма сложен и многоаспектен, так как формируется на пересечении самых разных подходов, в процессе конкуренции между, с одной стороны, философскими построениями и, с другой стороны, частными науками и междисциплинарными проектами.

Необходимо также учитывать, что многие философские направления ХХ-го века (феноменология, неопозитивизм, критический реализм, неореализм и др.) разрабатывали собственные варианты гносеологии. Тем не менее, в современной теории познания можно выделить несколько относительно самостоятельных направлений.

Так, выделяют аналитическую эпистемологию (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Патнэм, М.

Даммит), основными отличительными особенностями которой являются, во-первых, исследование проблематики познания через призму анализа языка (как естественного, так и языка символической логики), во-вторых, центральная роль проблемы обоснования знания и высокие требования к по отношению к доказательности и аргументированности утверждений, претендующих на статус знания.

Натуралистическая эпистемология объединяет ряд проектов, общей для которых является ориентация на достижения различных естественных наук (биологии, психологии, нейродисциплин, лингвистики, когнитивной науки). В рамках этого подхода выделяются натурализованная эпистемология (У.

Куайн), рассматривающая теорию познания как раздел психологии, эволюционная эпистемология (К. Лоренц, Г. Фоллмер и др.), представители которой исследуют познавательные процессы контексте биологической эволюции, а также генетическаяэпистемология (Ж. Пиаже), эволюционная теория науки (К. Поппер, Ст.

Тулмин) и др.

Социальная эпистемология (М.Фуко, Т. Кун, Д. Блур, С. Фуллер, Э. Голдман и др.) в отличие от натуралистической ориентируется на модели социогуманитарного знания (социальной психологии, этнографии, культурологии, литературоведения) и акцентирует центральное значение общества в процессе производства и распространения знания.

С учетом неустранимого «социального подтекста» феномена познания, переосмыслению подвергаются классические категории знания, истины, представления о рациональности.

Исследуется обусловленность знания существующими в обществе формами деятельности и коммуникации и обратное влияние знания на них, выявляется связь между интересами социальных групп и структурой воспроизводства знания и т. д.

В целом неклассическую теорию познания можно охарактеризовать как последовательное отрицание и переосмысление основных установок классической гносеологии.

Отказ от противопоставления субъекта и объекта.

Прежде всего, автономный субъект, обладающий непосредственным и абсолютно достоверным знанием о содержаниях своего сознания, перестает быть исходной точкой исследований.

В рамках классической гносеологии субъект – носитель теоретического сознания, который лишен всех сугубо человеческих особенностей и качеств, он «надсобытиен», отделен от жизненного контекста.

Неклассическая эпистемология, напротив, акцентирует погруженность познающего в стихию повседневности, в сложную систему коммуникативных и социальных связей, его включенность в смысловой горизонт своей культуры.

Так, в рамках марксистского подхода подчеркивается, что мир индивидуального сознания представляет собой культурно-исторический продукт формирующийся в результате сложных процессов социализации.

С другой стороны, целый ряд исследователей, в том числе, представители социальной эпистемологии, подчеркивают принципиально коллективный характер познания, его обусловленность культурно опосредованными формами коммуникации.

Огромный вклад в формирование неклассического образа познания внесла феноменологическая традиция (Г. Гуссерль, М.

Хайдеггер), представители которой утверждают, что противопоставление субъекта и объекта, «внутреннего» и «внешнего» по своей сути вторично и базируется на неком исходном целостном опыте вовлеченного присутствия человека в мире.

Таким образом, сам объект познания перестает трактоваться как автономная по отношению к человеческому сознанию реальность, а жесткое противопоставление сознания и мира утрачивает свой смысл.

Отказ от наукоцентризма. Если классическая гносеология рассматривает в качестве нормативного образца знания естественные науки, то неклассическая гносеология реабилитирует до- и вненаучные формы познания, в первую очередь – обыденный опыт.

Большую роль в этом процессе сыграла концепция «жизненного мира» Г. Гуссерля, которая показывает, что рафинированные теоретические построения науки произрастают из первоочевидностей повседневного опыта.

С другой стороны, можно говорить о гуманитаризации современной теории познания, в сферу рассмотрения которой активно вовлекается опыт «наук о культуре».

Отказ от фундаментализма и нормативизма. Этот отказ связан с осознанием невозможности отыскать некие абсолютные основания знания и выделить априорные, универсальные нормы познавательной деятельности.

Поэтому меняются и задачи теории познания: вместо выдачи норм и предписаний — анализ и описание реально существующих познавательных процессов и форм знания. Например, генетическая эпистемология Ж.

Пиаже выявляет структуры познания, анализируя эмпирический материал исследований раннего психического развития.

Социальная эпистемология и различные версии неклассической философии науки исследуют стандарты (научной) рациональности обращаясь к реальной истории развития различных систем знания, делая акцент на исторической изменчивости и социокультурной обусловленности этих стандартов.

Вышеперечисленные особенности указывают на усиление в современной эпистемологии принципа релятивизма, акцентирующего условность и относительность знания. Этому способствует как признание социальной, культурной, биологической и пр.

обусловленности процесса познания, так и широко распространенное убеждение, что наука не обладает особыми преимуществами по сравнению с другими формами познавательной деятельности – мифологической, религиозной, философской, художественной, обыденной.

Проблема познаваемости мира:

Применительно к вопросу о познаваемости мира можно выделить две основные позиции – гносеологический оптимизм и гносеологический пессимизм.

В рамках первой позиции доминирует убеждение, что мир открыт для человека, соразмерен его познавательным способностям и что не существует принципиальных препятствий для адекватного его постижения.

Подобная уверенность была характерна для таких мыслителей как Платон, Аристотель, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.

Характеризуя позицию гносеологического пессимизма нельзя, рассуждая от противного, просто констатировать, что придерживавшиеся этой линии мыслители отрицали познаваемость мира.

Парадоксальным образом, именно «пессимизм» наиболее плодотворен и интересен с точки зрения гносеологии, поскольку он не отрицает, а проблематизирует познание, акцентирует тот факт, что познание – сложный и многогранный феномен, заслуживающий специального рассмотрения.

Конкретизируя феномен познавательного пессимизма, как правило используют термины скептицизм и агностицизм.

Скептицизм (от греч.

skeptikos — рассматривающий, исследующий) — философская позиция, выдвигающая сомнение в качестве основного принципа теоретического мышления, в особенности, сомнение в достижимости абсолютно достоверного и истинного знания о действительности.

Свои истоки эта позиция берет в античном скептицизме (Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик), сформулировавшем тезис о необходимости воздержания от окончательных суждений и признававшем возможность достижения лишь правдоподобного знания.

В дальнейшем скептицизм принимает самые разнообразные формы и преимущественно проявляется в виде критической установки мышления, предписывающей ничего не принимать на веру, подвергать сомнению и проверять на прочность любую данность, будь то устоявшиеся системы знания или мнимые очевидности повседневного опыта. В этом смысле мы можем говорить о скептицизме П. Абеляра, Николая Кузанского, М. Монтеня, Р. Декарта, Д. Дидро, Д. Юма, И. Канта и многих других.

Хрестоматийным примером здесь может служить техника радикального сомнения Декарта, усомнившегося в существовании внешнего мира и даже собственного тела, чтобы достичь уровня абсолютной очевидности существования сознания, выразившейся в его формуле «Я мыслю, следовательно, существую». В целом скептицизм можно рассматривать как своеобразную «прививку» против любых форм догматизма и в этом качестве – как неотъемлимую составляющую философского и научного подхода к миру.

Агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый, непознанный) – философская позиция, отрицающая возможность установить однозначное соответствие между системой знаний о реальности и самой реальностью.

Одну из наиболее последовательных форм агностицизма можно обнаружить в системе шотландского философа Д. Юма.

Исходя из того, что в познании мы по сути имеем дело не с реальностью, но лишь с данными чувственного опыта, Юм пришел к выводу, что наше сознание фиксирует лишь поверхностные свойства предметов и процессов, в то время как их сущностное измерение остается для нас недоступным. Более того, при подобной постановке проблемы, сам вопрос о существовании материальных вещей, порождающих чувственные восприятия, остается открытым.

И. Кант, который в отличие от Юма не ставил под сомнение существование объектов внешнего мира («вещей в себе»), считал их, однако, принципиально непознаваемыми.

По Канту, воздействуя органы чувств человека, «вещи в себе» вызывают самые разнообразные ощущения, которые благодаря априорным формам чувственности приобретают пространственно-временную размерность и упорядочиваются с помощью категорий рассудка.

Таким образом, то, что мы воспринимаем как предмет в определенном смысле представляет собой конструкт, возникающий в результате сложной работы сознания. Преграда между миром и познающим его субъектом обусловлена активной, конструирующей деятельностью сознания.

Агностицизм нашел выражение в эпистемологических представлениях некоторых естествоиспытателей, например – в «теории иероглифов» Г.

Гельмгольца, согласно которой знание есть не зеркальный образ, а символ реальности, не имеющий с ней никакого сходства; в конвенционализме А.

Пуанкаре, с точки зрения которого в основе научных теорий лежат соглашения между учеными, принимаемые из соображений простоты и удобства.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/2_77914_optimizm-skeptitsizm-agnostitsizm.html

Проблема источников знания, его способов и границ: скептицизм и агностицизм

Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм

Это важнейшие проблемы гносеологии. От решения этих вопросов зависит главное: как постичь истину? Есть ли она? Доступна ли она человеку? Что и как мы можем узнать о мире и о нас самих?

Все люди от природы стремятся к познанию. Теория познания и «общая метафизика», рассматривая проблемы бытия и познания, действительно обра­зуют основу всей философии. Можно привести высказывание за­мечательного русского философа Н.О.

Лосского о познании и его месте в жизни человека: «В душе каждого человека пылает фаустовская надеж­да бесконечности жизни.

Но если мое Я не может расшириться и ото­ждествиться с другими Я, то все же у меня есть средство выйти из границ своей индивидуальности, хотя бы отчасти: оно заключается в знании таких «книжночервей», как Вагнер, к которым относятся слова Мефистофеля:

Кто хочет что-нибудь живое изучить, всегда его сперва он убивает. Потом на части разбивает, хоть связи жизненной – увы! там не открыть.

Мы говорим о таком знании, какое дает поэт, постигающий вплоть до глубочайших изгибов внутреннюю жизнь мира, все то, что кроется в самых темных тайнах души всякого существа.

Если нам скажут, что такого знания, постигающего действительную жизнь, нет, что знание имеет только символический характер, что мы понимаем не саму вещь, а лишь действие ее на нас, или если нам скажут, что познаваемый нами мир есть только мир наших представлений, мир явлений, разыгрывающихся по законам нашего ума, то этого рода знания нас не удовлетворят, нам душно в узкой сфере Я, мы хотим выйти в безбрежное море действительности, как она существует независимо от свойств нашего Я» (Лосский Н. Обоснование интуитивизма. СПб., 1906, с.1-3)

Это высказывание Н. Лосского приводится не толь­ко из-за его прекрасного языка в такой сложной проблеме как познание, но и как имеющее значение относительно сразу трех вопро­сов гносеологии.

Теория познания, как уже говорилось, называется гносеологией (от греч. познание, узнавание). Точнее сказать, гносеология – это знание о знании.

Н. Лосский уточняет свое понимание гносеологии: «Гносеология или теория познания, есть наука о свойствах истины». (там же, с.19).

В вопросе о познаваемости мира есть пессимисты и оптимисты (пессимистическая и оптимистическая гносеология). Первых хорошо иллюстрируют слова Фауста («Фауст» Гёте) : «Природа для меня загадка. Я на познании ставлю крест».

 Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира. Пример такого оптимизма являет собой Гегель: «У скрытой и замкнутой вначале сущности Вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзновению познания, она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему насладиться ими.» (Гегель. Соч. М.,1956. Т. IХ, с.5).

Пессимистическую позицию в познании, сомнение в возможности человека получить истинные знания высказывали скептики и агностики. Скептитцизм нетождественен агностицизму. Он не отрицает принципиаль­ной познаваемости мира, но выражает сомнение в достоверности знания, тогда как агностики в сущности отрицают познаваемость мира. Агностицизм (от греч.

а – не, гносис – знание) – это не просто бездоказательный отказ от познания. Агностицизм порожден в муках познания, поиска исти­ны. Вспомним великого И.Канта, который стал агностиком лишь после того, как глубоко «вспахал» поле мыслей о познаваемости мира. И все-таки наука развивается, и мы так или иначе все-таки познаем мир, получаем более или менее истинные знания.

Так в чем же суть агностицизма?

Суть кантовского (и юмовского то же) агностицизма состоит в следующем: то, что вещи являют для нас, и то, что они представляет сами по себе – феномены и ноумены (в кантовском обозначении), – они принципиально различны.

И сколько бы мы ни проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отли­чаться от вещей, каковы они в сути сами по себе. В итоге Кант приходит к заключению: мир в его глобальном значении – это непознаваемая «вещь-в-себе».

Познание, по Канту, это априорная (доопытная) способность нашего рассудка обрабатывать данные опыта и переводить их в систему понятий и теорий. Именно так возможна наука. Но таким образом мы «работаем» только с миром явлений. Мир сущностей для познания недоступен. Как только мы приближаемся к нему, он от нас «убегает».

Сущность всегда закрыта, она – «вещь-в-себе». Если же наш разум захочет в познании пойти дальше, он попадает в мир противоречий (антиномий), и тогда мы можем только мыслить и предполагать, не имея точного и однозначного ответа.

Тогда мы так же попадаем в мир «вещей-в-себе», в том числе, философских вопросов и проблем, которые не имеют однозначного решения (бесконечность, бог, свобода, нравственность, бессмертие и т.д.).

Можно констатировать, что источник агностицизма — разрыв в бытии между жаждущим познания человеком и сущностью и сложностью бытия; признание, по выражению русского философа П. Флоренского, «непроницаемости бытия для истины». Трагизм познания И. Кант видел в том, что «на долю чело­века, его разума выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему собствен­ной природой, но в то же время он не может ответить на них, ибо они превосходят его возможности».

Итак, Кант ограничил познание только миром явлений, поставив ему преграду – «вещь-в-себе». И вряд ли бы он согласился считать себя агностиком. Точнее применить к его позиции термин гносеологический релятивизм – абсолютиза­ция изменчивости, текучести явлений и событий бытия и сознания.

При­мером крайнего релятивизма может служить (еще с античности) учение Кратила, считавшего, что в мире все изменяется столь быстро, что нет абсолютно ничего устойчивого.

Кратил советовал во избежание заблуждения молчать и лишь в случае самой крайней необходимости ука­зывать пальцем: тут уж ни в чем не ошибешься! Полный релятивизм в теории познания – это одна из форм проявления «пресыщенного мышления», для которого характерны крайности: если уж истина, то она обязательно должна быть абсолютной, а если она неабсолютна, то она и не истина. Поскольку нет раз и навсегда данной истины, то она истолковывается агностически в ряде гносеологических концепций. В действитель­ности же, путь движения познания действительно не прямая линия: а представляет собой причудливую кривую, на отрезках кото­рой возможны заблуждения. Далеко не одно и то же утверждения: «знание со­держит момент относительного» и «знание только относительно». В итоге о релятивизме и агностицизме можно сказать словами Ксенофана (из «Диалогов» Платона»): «Пусть даже кто-нибудь правду изрек бы, как мог бы узнать он: правду иль ложь он сказал? Лишь призраки людям доступны».

Как верно заметил Аристотель: «Кто ясно хочет познавать, тот должен прежде основательно сомневаться». Это верно. Так же верен и тезис античных философов: «подвергай все сомнению». Но это лишь исходный пункт философского осмысления.

Сомнение – это катализатор, ускоритель, побудитель в познании, а не его тормоз, не его тупик. Агностики и скептики, как правило, апеллируют к эмпиризму, чистому опыту, утверждая: «Нет ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувстве».

Здесь явно прослеживается преувеличение значения эмпирического опыта, чувствования.

Тогда как же быть с логикой, законами мышления и, вообще, с теоретическим уровнем тех же естественных наук, особенно математики? Разве все их достижения связаны исключительно лишь с опытом, и все ли можно прочувствовать в математике, теоретической физике и другом подобном знании? Вряд ли. Здесь главный творец – человек­, его разум! Там он находит идеи, возникающие часто интуитивно, спонтанно.

И другая, противоположная этой, крайность: ощущения (чувства) – не источник знания, а источник заблуждения. Только разум способен дать истинную картину мира. Здесь, очевидно, заблуждение другого порядка.

Полагая так, логически напрашивается вопрос: а где же разум возьмет «материал» для познания, для поиска истины? И далее: а что же, как не бытие, не природа ставят перед нами вопросы? По поводу чего мы мыслим? Если нет природы, бытия, реальности, а есть только разум, то по поводу чего же он размышляет?

Еще несколько слов следует сказать об априоризме. Безусловно, есть очевидные истины. Они тысячелетиями проверены на практике и постольку достоверны.

Априорных истин не так уж и много и вряд ли они покрывают собой всю проблематику природы, общества и человека. К ним относятся, преж­де всего, математические априории – аксиомы. Но и они, в конечном сче­те, относительны.

Вспомним геометрию Эвклида и геометриюЛобачевского, где проявляется относительность даже математических истин – априорий.

Несколько слов о видах и формах познания. Есть познание житейское и познание научное. Сущность научного познания заключается в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущим, в достоверном обобщении фактов, в убеждении в том, что за случайностью следует видеть необходимость, закономерность; за единичным – общее и т.д.

, и на этой основе выстраивать предвидение различных явлений. Предсказательность через познание закономерностей – важная особенность научного познания. Житейское познание основывается на личном опыте, оно сугубо индивидуально, часто хаотично, поверхностно, несистемно, субъективно и ограничено.

В силу этого, конечно, не может претендовать на общезначимость.

Кроме житейского и научного познания есть еще и практическое знание. Цель ученых – открытие закономерности общего принципа «узнавания» новой идеи. Цель инженера – создание новой вещи: прибора, устройства и т.д. на основе уже полностью известных, зафиксированных принципов.

Известный ученый-практик У. Митчел писал: «Ученые – люди совсем особого склада. У них вечный зуд понять что-то, что до сих нор было непонятно. Инженеры же хотят создать то, чего еще никогда не было. Вот в чем разница» (Митчелл У. Брат мой – враг мой. Киев, 1958, с.285).

Художественное освоение мира – это еще одна форма познания. Здесь много своих особенностей. В искусстве, в отличие от науки, допускается вымысел.

Если в науке главное – отойти от единичного, индивидуального и удержать общее в форме понятий, то в искусстве все конкретизировано в образах, персоналиях, видах, здесь важна индивидуальность, авторское видение мира.

Вглядываясь в произведение искусства, мы можем познать и понять, как другой человек видит и воспринимает мир. И наше представление о мире будет полнее и богаче.

Источник: https://magref.ru/problema-istochnikov-znaniya-ego-sposobov-i-granits-skeptitsizm-i-agnostitsizm/

5.Проблема достоверности знания: агностицизм. Субъективный идеализм (Дж.Беркли и д.Юм)

Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм

Ответ:Английскийфилософ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступалс критикой понятий материи как вещественнойосновы тел, а также теории И.Ньютона опространстве как вместилище всехприродных тел и учения Дж. Локка опроисхождении понятий материи ипространства.

Берклине без тонкости заметил: в основе понятияматерии лежит допущение, будто мы можем,отвлекаясь от частных свойств вещей,образовать отвлеченную идею общего длявсех них вещества как некоего субстрата.

Однако это, по Беркли, невозможно: у наснет и не может быть чувственноговосприятия материи как таковой. И всамом деле, в таком случае, от материиничего не остается: она как бы растворяетсяв некоторой «туманной» неопределенности,которая вообще ни на что не можетвоздействовать.

Отсюда афористическийпостулат Беркли: «Быть – значит быть ввосприятии». А если, скажем, даннаябереза никем не воспринимается, что же– она перестает существовать? Берклина это возражал примерно так: тогда еевоспринимают другие люди или вообщеживые существа.

А если все они заснулии отключились от восприятия? Беркли наэто возражал так: Бог как вечный субъектвсегда все воспринимает.

Норассуждение с атеистических позицийприводит к следующему выводу. Если Боганет, тогда то, что мы считаем материальнымиобъектами, должно иметь скачкообразноебытие. Но, утверждал Беркли.так ужсложилось: что благодаря постоянномубдению Бога, вызывающего в нас идеи, всена свете существует постоянно, как иполагает здравый смысл.

АгностицизмЮма. Основы позиции агностиков впротиворечии: знание может быть толькологическим, а предметы исследованиямогут быть взяты только из опыта, которыйне поддается логическому анализу.Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776)на вопрос «Существует ли внешний мир?»отвечал: «Не знаю».

Ведь человек не можетвыйти за пределы своих собственныхощущений и понять что-либо вне себя.Достоверное знание может быть толькологическим, а предметы исследования,которые касаются фактов, не могут бытьдоказаны логически, а выводятся изопыта. Опыт же Юм трактовал, как потоквпечатлений, причины которых неизвестныи непостижимы.

Поскольку опыт нельзяобосновать логически, постольку опытноезнание не может быть достоверным. То,что принято считать следствием, несодержится в том, что считается причиной.Мы лишь наблюдаем, что во времениследствие появляется за причиной. Юмставит под сомнение возможностьдоказательства причинной связи.

По Юму,действительность – это потокнепосредственных впечатлений, которыемы получаем, когда видим, слышим, желаем,чувствуем.

Вывод:СкептицизмЮма и Дж. Беркли играет роль теоретическогообоснования утилитарного и рассудочногомировоззрения буржуазии, которая «вледяной воде эгоистического расчетапотопила… священный трепет религиозногоэкстаза, рыцарского энтузиазма, мещанскойсентиментальности».

6.Механистический материализм и социально-философская идея эпохи

Просвещения.Развитие взглядов о господстве человека над природой.

Культнаучного разума; формирование понятия«гражданское общество».

Ответ:Учениефранцузских материалистов о внутреннейактивности материи, о всеобщем характередвижения было прогрессивным завоеваниемфилософской мысли XVIII в. Однако, на этихвоззрениях лежит печать механицизма.В XVIII в.

химия, биология все еще находилисьв зачаточном состоянии и поэтому основойобщего мировоззрения продолжалаоставаться механика.

Законы механикитвердых тел, законы тяготения материалистыэпохи Просвещения возводили в рангвсеобщих и утверждали, что биологическиеи социальные явления развиваются потем же законам.

Наиболее яркий примермеханицизма — взгляды французскогофилософа Жюлъена де Ламетри (1709 -1751),изложенные им в сочинении «Человек -машина». В этой работе Ламетри доказывал,что люди являются искусно построеннымимеханизмами и призывал изучать человека,опираясь только на механику еготела.раскрытию сущности чувственной имыслительной деятельности человека.

Гольбахпрямо заявляет, что мы можем объяснитьфизические и духовные явления, привычкис помощью чистого механицизма. В миреничего не совершается без причины.

Нетрудно увидеть,что так называемые всеобщие закономерностимира — это абсолютизируемые законымеханики твердых тел.

Движение и изменениев мире, согласно взглядам материалистовэтой эпохи — это не постоянное порождениенового, а некоторый вечный круговорот- последовательное возрастание иубывание, возникновение и уничтожение,созидание и разрушение. Все совершающеесяв мире подчинено принципу непрерывности.

Этотвзгляд, направленный против теологическихпредставлений о свободном творенииБога и чудесах, базировался на признаниивсеобщей и непреложной материальнойобусловленности..

Материалистическоерешение мировоззренческого вопроса оботношении сознания к материи, обусловилисенсуалистическую трактовку познавательногопроцесса.

Источником всех знанийматериалисты считали ощущения, Главныморганом познаний действительностиявляется человеческий мозг Все операциичеловеческого ума Гельвеции сводит кприменению способности сравнения. Онсчитал, что одной этой способностидостаточно для познания природы.

Признание подобия мира и человеческойжизнедеятельности предопределяет игносеологический оптимизм материализмаXVIII в. Его представители убеждены внеограниченности познавательныхвозможностей человеку.

Не существуетничего, чего люди не могли бы понять,заявляет Гельвеции Таким образом,Патерналисты XVIII в., несмотря на некоторыенюансы, в целом, разделяют основныеустановки философии своей эпохи.

Вывод:Отсюдаследует отрицание случайности в природеи свободы и поведении человека.Фатализм,вера в предопределенность всегосуществующего вопреки общей тенденциифилософии эпохи Просвещения приводилик выводу о предопределенности всегосуществующего, к пассивному подчинениючеловека всему тому, что совершается вокружающей его действительности.

Оценкапреподавателя _______________

Источник: https://studfile.net/preview/5592880/page:5/

Booksm
Добавить комментарий