Предтечи экзистенциализма

Серен Кьеркегор (1813 – 1855)

Предтечи экзистенциализма

Сёрен Обю Кьеркегор – датский философ, иррационалист, один из наиболее известных западных основателей экзистенциальной философии, предтеча философского направления, которое в 20 веке получило название «экзистенциализм».

Главной проблемой философии Кьеркегора является единичное, внутреннее, временное существование человека – экзистенция. Кьеркегор рассматривает три способа и три соответствующие им принципа существования человека в мире: эстетический (наслаждение), этический (долг) и религиозный (вера).

Кьеркегор показывает роль страха, отчаяния, свободного выбора на пути к вере – высшему способу существования человека в мире. К основным произведениям философа относятся «Или – или», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти».

Чаще всего Кьеркегор пользуется «косвенным» способом изложения своих мыслей: основные его произведения написаны от имени вымышленных персонажей.

Кьеркегор и экзистенциальная философия

В связи с обоснованием нового предмета философии – экзистенциального существования человека, Кьеркегор выступил с критикой рационалистической философии, в первую очередь, философии Гегеля.

Согласно Гегелю истина носит разумный, всеобщий и объективный характер; высшей формой ее постижения является наука, основанная на абстрактном мышлении. Кьеркегор настаивает на том, что философия принципиально отличается от науки, что она напрямую зависит от субъективной, личной жизни философа.

Кьеркегор в своей философии как раз и являет пример такой попытки осмысления собственных сокровенных душевных переживаний. Главный вопрос в жизни человека – «быть или не быть?», пишет Кьеркегор, может иметь «только субъективное значение». «Страсть как раз и есть субъективность, а при объективном подходе ее вовсе нет».

Так понятая субъективность и есть по Кьеркегору действительность, а не гегелевское «то, что разумно». Кьеркегор убежден, такую экзистенциальную истину нельзя знать, в ней можно только быть. Объективной истине субъект безразличен, в ней он исчезает.

Немецкая классическая философия развивает учение о субъекте, но там речь идет о субъекте вообще, Кьеркегор же считает, что предметом философии должен стать единичный, неповторимый, уникальный, конкретный субъект, поэтому экзистенциальная истина и всеобщность несовместимы.

Кьеркегор об абстрактном мышлении

Научное мышление, пишет Кьеркегор, – «это мышление, при котором не существует мыслящего». «Абстрактное мышление помогает мне обрести бессмертие тем, что сражает меня как существующего в отдельности насмерть и тем самым дарует бессмертие».

«Понимание существования также затруднено, как и понимание движения: я мыслю его и таким образом прекращаю его и, следовательно, уже не мыслю его. Можно, пожалуй, с полным правом сказать, что существует вещь, которая не дает себя мыслить, и это – существование».

Способом познания истины в экзистенциальной философии признается не мысль, а переживание. «Исходной точкой для достижения абсолюта является не сомнение, а отчаяние».

Кьеркегор о свободе и необходимости

«Или – или»: необходимость выбора и свобода. В отличие от Гегеля Кьеркегор считает, что во всемирной истории господствует необходимость, а не свобода. Но «внутренняя, душевная жизнь индивидуума принадлежит ему одному» и никакая история, кроме его собственной, не должна касаться ее. Борясь за свободу, каждый борется за будущее.

«В этой-то именно области и царствует абсолютное «или – или»». Он выбирает не что-то конечное, а абсолют. И этим абсолютом является он сам в своем вечном значении, «и это значение как бы подавляет его своим величием, земная конечность теряет для него всякое значение». «Выбор высоко поднимает душу человека», сообщает ей «сознание соб-ственного достоинства».

«Личность является абсолютом, имеющим свою жизненную цель и задачу в самом себе». Выбор приводит к свободе, а значит ответственности «за всякое свое дело и слово». Но выбор должен быть сделан во время, решительно и энергично. «Внутреннее движение личности не оставляет времени на эксперименты мысли».

Жизненная неопределенность может привести к такому моменту, когда выбирать уже нечего, «иначе говоря – за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое «я»».

Кьеркегор и философия отчаяния

Именно отчаяние Кьеркегор называл «болезнью к смерти». Отчаиваясь в чем-то, человек, на самом деле, отчаивается в самом себе, поэтому, пытаясь избавиться от себя, он стремится к смерти. Но в том-то и дело, что от себя избавиться невозможно, «ведь это Я – наше владение, наше бытие – это одновременно величайшая уступка вечности человеку и ее вера в него».

Кьеркегор исходит из того, что человеческая природа греховна: человек не осознает «своего духовного предназначения». Это и есть отчаяние. Оно является не исключением, а правилом. «Никто не свободен от отчаяния».

Однако тот, кто осознает отчаяние, гораздо ближе к исцелению, чем те, которые его не осознают. Последние «как бы разлагаются заживо». «Только дошедший до отчаяния ужас развивает в человеке его высшие силы». «Отчаяние – единственное средство душевного спасения для человека».

Каждому из способов человеческого существования присущ свой тип отчаяния.

Кьеркегор о способах существования

Кьеркегор отличает этический способ существования от эстетического следующим образом: «Эстетическим началом может называться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть, этическим же – то, благодаря чему он становится тем, чем становится».

Этический человек («трагический герой») «отрекается в отношении себя самого для того, чтобы выразить всеобщее», а религиозный человек («рыцарь веры») «отрекается в отношении всеобщего, чтобы стать единичным индивидом». «Собственными силами человек может стать трагическим героем, но только не рыцарем веры».

Трагический герой способен к самоотречению, но не способен к вере.

Эстетическое существование

Общей чертой всех «эстетиков», независимо от разнообразия их занятий и способностей, является непосредственность. Так как выбор эстетика совершается непосредственно, то он не является настоящим выбором.

Главным принципом существования эстетического человека является наслаждение. Наслаждения могут быть самыми разными, но они всегда зависят от чего-то внешнего по отношению к человеку, поэтому эстетик никогда не бывает свободен.

Эстетическое миросозерцание есть, в сущности, отчаяние, потому что «человек основывает свою жизнь на том, что может быть и не быть, т.е. на несущественном». Он стремится отрешиться от своей личности ради наслаждения, «он раб минуты».

Эстетик никогда не бывает по-настоящему удовлетворен, он всегда ищет еще более сильных наслаждений и удовлетворения своих разнообразных желаний, поэтому жизнь его «просто поражает своей безграничной разбросанностью».

Эстетическому человеку присуще «отчаяние-слабость», когда не желают быть собой, а желают обрести другое «я». Отчаянное нежелание быть самим собой приводит к такой ситуации, когда, собственно, спасать просто нечего.

«Существо человека распадается на тысячи отдельных частей,… оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека – объединяющую силу личности, свое единое, сущее «я»».

Только в результате акта выбора человеку можно вновь обрести себя.

Этическое существование

Этический человек «основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть. Выбор представляет собой трудный и мучительный шаг. Индивид расстается со своей мнимой свободой, отказывается от всех возможностей, кроме одной, но зато она становится его реальностью.

Выбор совершается не в результате знания, а в результате волевого акта. Актом воли человек рождает, создает самого себя. Во время выбора все индивидуальные черты человека остаются теми же, тем не менее, сам он становится другим: из природной индивидуальности превращается в личность. Это означает, что отныне человек определяет себя сам, то есть становится свободным.

В теоретической философии, как и в эстетике, противоположность добра и зла является относительной. В акте выбора человек выбирает не добро или зло, а абсолютную противоположность добра и зла: «или-или». По Кьеркегору добро обусловлено свободой, а не свобода добром. «Добро проявляется тем, что я хочу его, иначе его и существовать не может».

Этическому человеку присуще «мужественное отчаяние», или «отчаяние-вызов», когда желают быть собою. Моральная ответственность не дает личности рассыпаться «в песок мгновений», но так как «этик» полагается только на себя и «ничего не хочет знать о вечности», отчаяние не преодолевается.

Существование в вере

Если в своем произведении «Или – или» Кьеркегор показывает превосходство этического способа существования над эстетическим, то в трактате «Страх и трепет» Кьеркегор настаивает на том, что «высшая страсть в человеке – это вера», а религиозный способ существования, способ существования «рыцаря веры», превосходит этический.

«Этическое, как таковое, есть нечто всеобщее». «Рыцарь веры», как и сам Кьеркегор, ставит единичное выше всеобщего. «Вера, – пишет Кьеркегор, – есть тот парадокс, что отдельный индивид как таковой выше всеобщего».

«Существует абсолютный долг перед Богом; ибо в таком отношении долга единичный индивид в качестве единичного абсолюта относится к абсолюту».

И это может приводить «рыцаря веры» к поступкам, которые противоположны тому, что требует от него этический долг.

Религиозному человеку присуща «истинная форма отчаяния». Отчаяние – грех, но отчаяние «перед Богом» ведет к исцелению. Противоположностью греху по Кьеркегору является не добродетель, а вера. При этом человеческое Я, «стремясь быть собой самим», погружается «в ту силу, которая его полагает», «Я находит в себе храбрость утратить себя, чтобы заново обрести».

Веру Гегель считал «внутренней уверенностью, которая предвосхищает бесконечность». В этом Кьеркегор с ним согласен. Но при этом Кьеркегор считает веру высшей духовной способностью человека. Это не значит, что Кьеркегор отрицал важную роль в жизни людей разума и нравственности.

Свобода человека понималась им как диалектическое единство конечного и бесконечного, материального и духовного, необходимости и возможности. В преобладание одной из сторон этого единства Кьеркегор видел причину отчаяния.

Что же, по его мнению, помогает человеческому Я соблюдать меру? – Сознание. «Чем больше сознания, тем больше Я; ибо, чем более оно вырастает, тем более вырастает воля, а чем больше воли, тем больше Я».

Поэтому сознание в философском учении Кьеркегора признается решающим фактором, ведущим человека к преодолению отчаяния, выздоровлению от болезни к смерти, обретению себя!

Кьеркегор и значение его философии

Философское учение Кьеркегора не было по достоинству оценено его современниками. Зато в 20 веке, когда возникла массовая культура, уничтожающая личность, когда потребительская культура вытеснила духовность, когда мировые войны поставили все человечество перед выбором «быть или не быть», когда страх и отчаяние коснулись каждого, Кьеркегор и его прозрения оказались более чем актуальными.

Кьеркегор книги

  • О понятии иронии (1841)
  • Или-или (1843)
  • Две назидательные беседы (1843)
  • Страх и трепет (1843)
  • Повторение (1843)
  • Философские крохи (1844)
  • Понятие страха (1844)
  • Стадии жизненного пути (1845)
  • Заключительное ненаучное послесловие (1846)
  • Назидательные речи в различном духе (1847)
  • Чему нас учат полевые лилии и птицы небесные (1847)
  • Дело любви (1847)
  • Христианские речи (1848)
  • «Первосвященник» (1848)
  • Болезнь к смерти (1849)
  • Полевая лилия и птица небесная: Три благочестивые беседы (1849)
  • Введение в христианство (1850)
  • Дневник обольстителя

Источник: http://www.SoleCity.ru/philosophy/kierkegaard

С. Кьеркегор как предтеча экзистенциализма

Предтечи экзистенциализма

Суть философии экзистенциализма – «проблема существования». Кьеркегора занимал вопрос – один из первых в истории философии: «Что значит – существовать?» Кьеркегор, считал, что каждый человек должен не просто задать себе этот вопрос, но и сделать всю свою жизнь своим собственным ответом на него. В экзистенциализме бытию (существованию) отдается предпочтение перед познанием.

Проблема экзистенциальной свободы. Кьеркегор как религиозный философ, особенно высоко поднимает планку: человек стоит перед выбором, что есть зло и что есть добро, но ему не дано знание, где заканчивается одно и начинается другое.

Кьеркегор требует от человека максимальной «непредметности» — на его языке это свобода от причинной, природной и социальной зависимости.

СТРАХ и ТРЕПЕТТам — нет завтрашнего дня, и именно поэтому бог требует от Авраама совершить именно то, что противоречит земной этике: убить единственного сына значит отрицать здешнюю этику как нечто временное и относительное.

ЭКЗИСТЕНЦ. ВЫБОР Авраам должен решить (выбрать), последовать за Гласом и убить единственного сына или следовать по более безопасному пути – действовать в соответствии с этикой. Но тогда он предаст Бога.

Экзистенциальный выбор Авраама – стать рыцарем веры или трагическим героем. Рыцарь веры отличается от последнего тем, что внутренний выбор делает его неуязвимым для трагического чувства, ибо он действует в радости: Бог не может требовать зла, истинно верующий верит.

То есть Авраам сам создает смысл своего поступка без оглядки на кого бы то ни было.

5. Ключевые понятия в философии Ф.Ницше: «воля к власти», «вечное возвращение», «нигилизм», «имморализм», «сверхчеловек».

Воля к власти

Это понятие является главным в философии Ницше. Он создал его, опираясь главным образом на два основных источника: Шопенгауэра и греческую философию.

Шопенгауэр заимствовал из восточной философии идею о том, что мир движим безбрежной слепой волей. Ницше признал мощь этой идеи и перетолковал ее в отношении человека.

В отношении греческой философии Ницше сделал вывод, что движущей силой этой цивилизации было скорее стремление к мощи, чем что-либо полезное или непосредственно выгодное.

Ницше пришел к выводу, что человечество движимо волей к власти. Основополагающим импульсом всех наших действий следует признавать только этот источник. Часто первоначальный смысл этой идеи искажается или даже извращается, но он всегда в этой идее содержится.

Христианство со своей идеей смирения, братской любви и сострадания проповедовало абсолютно другое. Но в действительности это было не более чем искажение идеи воли к власти. Христианство – религия, поддерживающая рабов в эпоху Древнего Рима, и она никогда не избавится от своей рабской ментальности.

Это была скорее воля к власти рабов, нежели воля к власти сильных мира сего.

Концепт Ницше воля к власти явился превосходным инструментом для анализа человеческих побуждений. Действия, которые до этого расценивались как благородные или бескорыстные, рассматриваются теперь как декадентские или неадекватные.

Но Ницше не смог ответить на два главных возражения. Если воля к власти является единственным мерилом, то как действия, возникшие не по его непосредственному предписанию, могут не быть дегенерирующими или извращенными? Возьмем, к примеру, жизнь святого или философа-аскета, такого как Спиноза (которым Ницше восхищался).

Сказать, что святой или философ-аскет использовал свою волю к власти по отношению к себе – значило бы представлять себе это понятие столь же гибким, сколь бессмысленным.

Во-вторых, понятие Ницше воля к власти содержит круг: если наше стремление понять мир исходит из воли к власти, то, безусловно, понятие воля к власти возникло в результате стремления Ницше понять мир.

Но последнее слово в этой проницательной и рискованной концепции все же остается за Ницше: «Формы, в которых выражалось стремление к мощи, менялись с веками, но ее источником остается все тот же вулкан… Что когда-то выражалось в «стремлении к богу», сейчас выражается в стремлении к деньгам… Это то, что в данный момент создает непревзойденное чувство могущества» («Утренняя заря», 204).

Вечное возвращение

Согласно Ницше, мы должны жить так, как если бы наша жизнь повторялась вновь и вновь. Каждый момент мы должны прожить так, чтобы нам хотелось прожить его снова и снова, то есть переживать его вечно.

Это, по существу, метафизический моральный миф. Но Ницше настаивает на том, что в него нужно верить. Он провозглашает этот тезис в качестве своей «формулы величия человеческого бытия».

Это возвышенное и невероятно романтическое акцентирование внимания на важности каждого момента выступает в качестве призыва прожить наши жизни полнокровно. Как и любая другая поэтическая идея, она имеет свои сильные стороны.

Но как философская или моральная идея она, по сути своей, неглубока. Она просто-напросто не побуждает к дальнейшим размышлениям. Клише «Проживи жизнь полно» означает, по меньшей мере, нечто туманное. Идея вечного возвращения на проверку оказывается бессмысленной.

Помним ли мы каждую из этих возвращающихся жизней? Если да, мы, безусловно, можем что-то в ней изменить. Если же нет, они просто неуместны. Даже захватывающий поэтический образ должен быть более реален, если он претендует стать чем-то большим, чем поэтическим образом.

Он просто слишком неясен для того, чтобы стать жизненным принципом, как того желал Ницше.

Сверхчеловек

Сверхчеловек Ницше не стеснен подобного рода моралью. Его единственной моралью является воля к власти. Однако удивляет то, что описанный Ницше сверхчеловек предполагает настолько наивный мир, что он не уступает ни одной комедии.

Прототипом ницшеанского сверхчеловека выступает Заратустра – невероятно горячий парень, в чьем поведении обнаруживаются опасные психические расстройства. Принято считать, что повесть о Заратустре задумывалась как притча. Но притча о чем? Притча о поведении.

Притчи которыми Христос поучал в своей нагорной проповеди, на первый взгляд могут показаться почти по-детски простыми, – но если в них вдуматься, то они не покажутся уже ни детскими, ни простыми. Они проникновенны. Сказание о Заратустре также по-детски просто, но даже если хорошенько в него вдуматься, оно таким и останется. Но вопреки этому его учение очень глубоко.

Ницше стремился не меньше, чем опровергнуть христианские ценности: каждый должен нести абсолютную ответственность за действия, совершенные им в этом мире. Каждый, будучи абсолютно свободным, должен сам создавать себе ценности. Никаких санкций, ни божественных, ни каких-либо еще, для его поступков быть не должно. Ницше предвидел воплощение этой идеи в ХХ веке.

К несчастью, он создал также и руководство к действию в подобных условиях. Те, кто будут следовать этим предписаниям (этим утомительным капризам Заратустры), станут сверхлюдьми.

В книге «Так говорил Заратустра» Ницше (посредством своего героя) провозглашает: «Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором». («Так говорил Заратустра», Часть первая, предисловие Заратустры, 3).

В другом месте он заявляет: «Цель человечества должна быть не в его гибели, а в его лучших представителях» («К генеалогии морали», Рассмотрение второе, 9). В этом смысле он совершенно свободно и необоснованно связывает понятие сверхчеловека с такими понятиями, как «благородство» и «родство».

Но он говорил не на аристократическом расистском языке.

Он имеет в виду нечто вполне определенное: «Альманах Готов: предел наказания» («Воля к власти», 942 – исправленное издание 1906 или 1911 года; в издании Хертла этот отрывок был пропущен без указания на этот пропуск) и по другому поводу говорит следующее: «Когда я говорю о Платоне, Паскале, Спинозе и Гете, я чувствую, что их кровь течет во мне» (Издание Мусариона (1921-1929), полное собрание сочинений, том 21, 98). С точки зрения Ницше, кровь сверхчеловека содержит в себе кровь всех своих предков – и грека, и француза, и португальского еврея, и немца. Сверхчеловек впервые появился в работе «Так говорил Заратустра»

ИММОРАЛИЗМ-Ницше, популяризовавший термин Имморализм, также исходит из культа личности.

Его «сверхчеловек», аристократ духа, отбрасывает господствующую в обществе мораль, основанную на христианстве, как рабскую, как воспитывающую покорность и сострадание. «Сверхчеловек» должен иметь полный простор для своей деятельности.

Для него «ничто не истинно, все дозволено». Соответственно не истинны для него и всякие нравственные нормы. Мораль «сверхчеловека», или «мораль господ», и есть Имморализм Ницше.

НИГИЛИЗМ— Ф. Ницше понимал под нигилизмом осознание иллюзорности и несостоятельности как христианской идеи надмирного Бога («Бог умер»-книга ВЕСЕЛАЯ НАУКА), так и идеи прогресса, которую считал версией религиозной веры.

6. «Воля к жизни» и «воля к власти» в концепциях А.Шопенгауэра и Ф.Ницше.

НИЦШЕ Воля к власти

Это понятие является главным в философии Ницше. Он создал его, опираясь главным образом на два основных источника: Шопенгауэра и греческую философию.

Шопенгауэр заимствовал из восточной философии идею о том, что мир движим безбрежной слепой волей. Ницше признал мощь этой идеи и перетолковал ее в отношении человека.

В отношении греческой философии Ницше сделал вывод, что движущей силой этой цивилизации было скорее стремление к мощи, чем что-либо полезное или непосредственно выгодное.

Ницше пришел к выводу, что человечество движимо волей к власти. Основополагающим импульсом всех наших действий следует признавать только этот источник. Часто первоначальный смысл этой идеи искажается или даже извращается, но он всегда в этой идее содержится.

Христианство со своей идеей смирения, братской любви и сострадания проповедовало абсолютно другое. Но в действительности это было не более чем искажение идеи воли к власти. Христианство – религия, поддерживающая рабов в эпоху Древнего Рима, и она никогда не избавится от своей рабской ментальности.

Это была скорее воля к власти рабов, нежели воля к власти сильных мира сего.

Концепт Ницше воля к власти явился превосходным инструментом для анализа человеческих побуждений. Действия, которые до этого расценивались как благородные или бескорыстные, рассматриваются теперь как декадентские или неадекватные.

Но Ницше не смог ответить на два главных возражения. Если воля к власти является единственным мерилом, то как действия, возникшие не по его непосредственному предписанию, могут не быть дегенерирующими или извращенными? Возьмем, к примеру, жизнь святого или философа-аскета, такого как Спиноза (которым Ницше восхищался).

Сказать, что святой или философ-аскет использовал свою волю к власти по отношению к себе – значило бы представлять себе это понятие столь же гибким, сколь бессмысленным.

Во-вторых, понятие Ницше воля к власти содержит круг: если наше стремление понять мир исходит из воли к власти, то, безусловно, понятие воля к власти возникло в результате стремления Ницше понять мир.

Но последнее слово в этой проницательной и рискованной концепции все же остается за Ницше: «Формы, в которых выражалось стремление к мощи, менялись с веками, но ее источником остается все тот же вулкан… Что когда-то выражалось в «стремлении к богу», сейчас выражается в стремлении к деньгам… Это то, что в данный момент создает непревзойденное чувство могущества» («Утренняя заря», 204).

ШОПЕНГАУЭР «ВОЛЯ К ЖИЗНИ» Как подчеркивает Шопенгауэр, мы можем познать Волю единственным способом – через оценку ее роли в нашей жизни. Однако если мы можем постичь Волю, лишь прислушиваясь к себе, то, строго говоря, нельзя сказать, что мы знаем роль Воли в мире феноменов.

Мы осознаем лишь одну сторону Воли посреди всеобъемлющего мира феноменов. Это, в сущности, солипсизм (убежденность в том, что существует только мое «я»).

Кроме моего внутреннего осознания Воли и моего переживания от ощущения этого феномена, больше ничего действительного не существует.

—Единственный способ избежать зла – это ослабить проявления Воли внутри себя, которые приводят в движение аппетиты и желания, похоти плоти и тщеславие. Самоотвержение и уход из жизни – вот единственный выход. Воля понимается как Зло или безразличие к человечеству

Воля, которую мы знаем, — это волякжизни, жить — значит желать, а желать — значит страдать.

Путь спасения, побега от страдания, открывается через познание природы воли, познание, которое побуждает к отрицанию воли.

Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). стремление к бытию, влечение к существованию.

Источник: https://studopedia.su/15_81381_s-kerkegor-kak-predtecha-ekzistentsializma.html

Booksm
Добавить комментарий