Особенности познания духовного

Духовное познание — это… что такое духовное познание?

Особенности познания духовного
непосредственно связано с понятием духа, к-рое генетически производно от понятия “душа”, но сущностно отлично от него. Если душа признается имманентным началом человеч. субъективности, то дух — трансцендентным. Дух есть сущность духовного так же, как духовное — сущность душевного.

Духовное возникает, когда человек начинает строить иной мир, мир умозрения, с присущими ему понятиями и символами. Человек как бы удваивает мир, строя свою духовную сферу как способ человеч. существования. Лишь в рез-те такого удвоения мира возможно возникновение смысла и ведение разумной, сознат.

и целеполагающей деятельности.

Д.п. непосредственно связано с познанием абсолюта и самопознанием. Оно осуществляется через умозрение, к-рое, трансцендируя налично сущее, восходит к его истине как бытию. В движении трансцендирования порождается трансцендентное как представление об ином, чисто умозрит. мире.

Степень умозрения говорит о глубине Д.п.

Понятие духа рождается вместе со становлением монотеистич. религий трансцендентного типа, когда Бог мыслится запредельной реальностью, творящей мир “из ничего”, когда предметом философии становится не сущее, а умозрит. бытие. В этом смысле ранняя древность не знает духа, ибо она соматична и “душевна” (“пневматична”).

Возникновение идеи бытия как трансценденции приводит к тому, что сущность человека начинает мыслиться как дух. Способствовала этому не только иудейская традиция и христианство, но и античная мысль. Умозрение углублялось от мифа к логосу и теосу, от апейрона к нусу, от имманентного к трансцендентному.

Вместе с различенностью вещи и идеи как ее сущности (Платон), сущего и бытия (Парменид), человек пришел к различению тела, души и духа. Тело он отнес к сущему, а дух к бытию или чему-то вечному. Душа связует оба понятия. Духовное отношение к жизни стало рождаться там, где человек начал метафизически осмысливать свою жизнь из своего положения в мире.

Из такого осмысления родилось представление об идее, об “идейном” отношении к жизни, т.е. духовном. Понятие идеи как онтологич. единицы, гносеологич. принципа и духовной жизни выражено в философии Платона. В религии метафизич. осмысление жизни закрепляется на центральном ее символе. Через такого рода символ или идею для человеч.

сознания становится возможным вхождение в духовное, осуществление духовной жизни.

Генезис Д.п. есть одновременно становление человека как духовного существа и запечатление этого процесса в филос. понятиях, религ. символах и произведениях искусства. Они важны именно тем, что играют творч. и созидат. роль в Д.п.

: опираясь на эти духовные орудия, человек глубоко осмысливает свое положение в мире, задумывается над смыслом своей жизни.

Рождение понятия бытия как трансцендентного не только открыло человеку невиданные горизонты Д.п.

, но и принесло с собой новые проблемы: необходимость соотнесения трансцендентного и имманентного, сущего и бытия, бытия и мышления, взаимоотношений и связи тела, души и духа, человека и Бога, мира и Бога и т.

д. Вся духовная культура пытается разрешить эти задачи и снять оппозиции, к-рые являются ее движущей силой.

Из понимания духовного как духа рождается этика, добродетелями к-рой становятся созерцание запредельного, бесстрастие, отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости.

Процесс духовного творчества в истории культуры разбивается на три осн. потока: религию, философию и искусство. Феномен духовного реализуется в этих трех сферах специфич. образом, опираясь на разл. сущностные силы человека, его способности и потенции.

Духовное есть трансформация человека к духовному существу, невозможная без “точек опоры”, символов религии и метафизич. понятий философии, опираясь на к-рые сознание способно самоочищаться; духовный феномен можно определить и через понятие трансформации.

Духовное осуществляется тогда, когда некое человекоподобное существо трансформируется к Человеку; этот процесс создает свою символику и термины в зависимости от того, на каком материале он осуществляется: религ., филос. или ином.За всеми формами и проявлениями в культуре феномена Д.п.

выявляется некий инвариант — духовный архетип человечества, к-рый можно представить в виде равностороннего треугольника, вершинами к-рого будут являться Истина, Добро и Красота. Проведя круг и соединив эти вершины, получаем Любовь.

Круг, взятый как целое определяется как Бытие, Единое, Благо, Бог — в зависимости от традиции и символа, к-рый она использует.

Сущность человека развертывает себя через философствование — методом мышления, к-рое ищет истину; через веру в религии, к-рая выражает добро; и через творчество в искусстве, к-рое созидает красоту.

Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой разл. символов. В архетипе все задано в единстве, к-рое изначально не по времени, но по сущности, — к ней стремится Д.п., пытаясь обрести целостность. Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, — через развертывание ее сущности.

Д.п. не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь. Если научное и экстрасенсорное познание любых видов распространяется по горизонтали, то Д.п.

выступает по отношению к ним как познание вертикальное, не как познание относительно только способностей человека и его свойств, их развития, а как познание относительно обладателя их, или познание сущности, самости, природы человека. Последний вступает в сферу духовного, когда задается экзистенциальным вопрошанием о смысле собственной жизни.

Духовное представляется как истина человеч. жизни, которая рождается из осмысления самой жизни. Духовное — высший продукт жизни как таковой, к-рая приходит к своему самосознанию и сознат. возрастанию в человеке.

Сущность человека развертывается, проходя этапы трансцендирования своего наличного бытия, но трансцендирование, к-рое не захватывает глубины экзистенциального бытия человека, будет лишь пустой фразой или формой. Истинное Д.п. осуществляется т.о., что чем более трансцендируется наличное, тем глубже вскрывается экзистенциально-имманентное.

Сущность человека становится явной лишь в растяжении, в напряжении между трансцендентным и имманентным, где одно без другого неосуществимо. Лишь в этой растянутости-распятости человек способен “увидеть” самого себя, т.е. осуществлять Д.п. Особо необходимо выделить такие сущностные характеристики Д.п. как трансцендирование и экзистирование.

Осуществляя трансцендирование, человек выходит за рамки своего наличного бытия, расширяет сознание, раздвигает горизонты своего познания, вскрывает свое имманентное, но лишь в том случае, если оно захватывает его экзистенцию, затрагивает основу его собств. существования.

Помимо определения осн. сфер реализации духовных феноменов (философии, религии и искусства) и сущностных характеристик Д.п. (трансценденции, экзистенции и др.

), понятие духовного можно выявить и попытаться описать с т.зр. его качеств. наполнения. К нему можно отнести человечность, любовь, совесть, творчество и др.

Именно эти проявления духовного пронизывают все его сферы, присутствуют во всех культурах.

Феномен духовного, реализуемый как процесс самопознания, в к-ром развертывается сущность человека, обнаруживает себя во все большей степени очеловечивания человека. Человечность человека покоится в его сущности, т.к. бесчеловечным, негуманным называем мы человека, отпавшего от своей сущности (Хайдеггер).

Из этого можно заключить то, что человек по сущности, по своей духовной природе добр, и зол он лишь тогда, когда забывает себя, отдаляясь от своей сущности. Из такого забвения человеком самого себя и вырастает духовный кризис человечества, как потеря человеком человечности, гуманизма, своего лица. От человека его сущность скрывает и техника, и его собств.

неодухотворенная чувственность. Именно из Д.п. вырастает истинный гуманизм, к-рый является сущностной характеристикой духовного феномена. Нравственность поэтому сущностно связана с духовным и является одной из форм его проявления. Нравственность “нравственна” лишь тогда, когда она рождается из глубин духовного.

В духовном мире нечто приобретается лишь через самоотдачу и жертву.Высшая форма духовного отношения человека к миру — любовь. Она выражает собой принцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека.

Любовь — существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, к-рый раскрывается экзистенциально через развертывание сущности человека. Любовью соединяется человек с бытием и с Богом, с ближним и с собственной душой. Именно любовь связует воедино истину, добро и красоту, являя в этом высшем синтезе духовный архетип человечества.

Без любви все тщетно. Любовь не случайно стала символом всех духовных традиций человечества. Если душа человека движется любовью, это говорит о достижении ею высшего совершенства, о том, что человек в своих поступках исходит и из абсолютной, и из своей сущности. В любви человек познает не только Другого, но и самого себя, сущность мира, бытия, Бога.

Совесть — именно благодаря ей вступают в сообщение, во взаимодействие как бы два онтологически разных мира: материальный и духовный. Человек посредством совести осуществляет их координацию, строит мир эмпирический по законам мира идеального. Совесть связует поступок человека с его идеалом.

В со-вести человек выступает в роли вестника бытия, чтобы жить в со-гласии с ним (Хайдеггер).

Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя, — лишь этот процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертыванию на основе любви сущности человека, и к явленности — духовный архетип человечества.

Лит.: Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993; Нижников С.А. Проблема духовного в зап. и вост. культуре и философии. М.,1995.

С.А. Нижников.

Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Большой толковый словарь по культурологии..Кононенко Б.И..2003.

Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_culture/329/%D0%94%D0%A3%D0%A5%D0%9E%D0%92%D0%9D%D0%9E%D0%95

Формы духовного познания

Особенности познания духовного

Определение 1

Духовное познание связано с понятием духа, которое, в свою очередь, связано с понятием душа. Душа — это начало человеческой субъектности, основанная на имманентности. Дух — это трансцендентное начало человеческой субъективности.

Замечание 1

Имманентный — внутреннее свойство, присущее самой сущности. Трансцендентный — (от лат. transcendens, переступающий) это то, что недоступно опытному познанию, находящееся за пределами и не основанное на опыте.

Понятие духа возникает с появлением религий монотеистического типа (Бог — первопричина, творящее все из ничего). В это же время предметом изучений становится не материальное, а умозрительное бытие. Сущность человека начинает рассматриваться как дух.

Это понятие также имеет связь с таким понятием как идеальное, а также с такими понятиями как «ментальное, рациональное, смыслообразующее». В Древней Греции слово дух соотносилось сразу с двумя значениями: «pneuma» и «nous», где первое означает «дыхание, дуновение, ветерок», а второе — «мысль, разум, ум».

Начиная с Сократа утанавливается общепринятое понимание слова «дух» и «душа», где «душа» это разум, ментальная деятельность, а дух — нечто выше разума и тела человека, то, что его одухотворяет.

Определение 2

Духовное — это высшая инстанция жизни человека, которая начинается, когда он задается экзистенциальным вопросом о смысле своего существования.

Познание — это взаимодействие субъекта с объектом познания с целью получения нового знания.

Духовное познание всегда предполагает самопознание. Для него не характерна экспансия, а движение вглубь. Если научное и экстрасенсорное познание изучают способности человека и свойства, то духовное познание выстроено вертикально, направлено на познание сущности и природы человека.

В чем выражается духовное познание?

Духовное познание в истории человечества выражается в трех основных направлениях — искусство, религия и философия. Через них человек постигает смысл собственного существования.

  • Путем искусства человек находит способ самовыражения, отражения своего внутреннего мира, то как он видит реальность. Он создает свой творческий мир.
  • Религия основывается на духовном росте человека. Духовное познание, познания себя и Бога, являются центральными идеями религиозных учений.
  • Философия также относится к одному из видов духовной деятельности, так как изучает нравственное и эстетическое. Она тесно связана с глубинными уровнями культуры.

В каждой сфере феномен духовного проявляет себя по-своему. В философии сущность человека проявляется через мышление, в религии через веру, в искусстве-через творчество.

Замечание 2

Трансцендирование и экзистирование (существование)— основные черты духовного познания. Транцендирование — выход человеком за пределы своего наличного знания, расширяет границы познания, вскрывая имманентное, при затрагивании основы его собственного существования.

Для духовного познания немаловажно и переживание смерти. Как это не перадоксально смерть придает смысл жизни. Осознавая смертность человек проникается не только страхом, а, благодаря духовному познанию, наполняется любовью и состраданием ко всему окружающему.

Только вечный, не уничтожимый со смертью человека смысл может быть спасительным. Поэтому творить добро другим, созидать и заниматься творчеством становится высшими целями одухотворенного человека. Для него значение материального мира становится не актуальным.

Поэтому смысл человека — в саморазвитии, самореализации собственного я, что не может осуществиться без любви ко всему сущему и созиданию добрых дел.

Вопрос духовного познания — один из фундаментальных вопросов русской философии. Процесс духовного познания для Флоренского это живое чувственное общение с познаваемым путем единения. При этом пути духовного познания познаются не человеком, а высшими силами.

Ключевые моменты его философии:

  • Духовное познание предшествует научному. Наука будущего должна сочетать в себе духовное и научное познание
  • Духовное познание отличается от рассудочного, которое опирается на систему логических определений.
  • С помощью духовного познания человек может познать сущность предмета, познать его целиком, что позволяет преодолеть ограниченность научных подходов и выйти за рамки привычного видения вещей.
  • Инструментом духовного познания является сердце.
  • Духовное познание приводит к изменению сознания.

Определение 3

Итак, духовное познание — это процесс самопознания человека, постижение собственной сущности, это «очеловечивание» человека. Согласно Хайдеггеру человечность человека заключается в его сущности, поэтому добро, любовь, благочестивость — это свойства человеческой души. Потеря себя, своей сущности или отдаление от нее, приводит к тому, что человек становится озлобленным.

Формы проявления духовного познания. К ним относят нравственность, совесть, любовь.

Гуманизм, как было указано выше, это врожденная черта человека, он добр по своей природе, нравственность только тогда истинна, когда она возникает из глубин сущности. Через самоотдачу или жертву человек приобретает более развитую степень духовности.

Совесть — это еще одна форма проявления духовного. Совесть позволяет человеку находить баланс между тем, как есть на самом деле, то есть миром материальным, и так, как должно быть, то есть миром идеальным.

Любовь — высшая форма духовного. Любя человек соединятеся с Богом, собой, с людьми и жизнью. Любовь не случайно стала символом всех духовных традиций человечества.

Если душа человека движется любовью, это говорит о достижении ею высшего совершенства, о том, что человек в своих поступках исходит и из абсолютной, и из своей сущности.

В любви человек познает не только Другого, но и самого ебя, сущность мира, бытия, Бога.

Замечание 3

Таким образом духовное познание — это высший вид творчества, включает сапомознание и самосозидание.

Источник: https://2dip.su/%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F/%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F/%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D1%8B_%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B8/%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D1%8B_%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F/

Познание как форма духовного освоения человеком мира. Структура познания: чувственное и рациональное

Особенности познания духовного

Познание является высшей формой отражения объективной действительности. Однако считать его формой только духовного освоения действительности можно только при определенных теоретических предположений, то есть абстрагирования процесса познания от практики (производственной и социально-исторической).

Познание как совокупное знание и методы его получения — это продукт, результат человеческой деятельности в целом. Практика также диктует цели познания, его возможные пределы, определяет предметную зону и является критерием истины. Таким образом, это духовная составляющая преобразовательной деятельности человека.

Становление познания как формы духовного освоения действительности происходит с формированием и развитием специализированного духовного производства, когда познавательная деятельность превращается в относительно самостоятельный и отдельный вид деятельности, оторванный от практики (материального производства).

Познание как форма духовного освоения действительности ориентированное на овладение миром и человеческим бытием в нем через получение субъективно истинного знания, через отражение структуры и закономерностей реальности в сознании человека.

Сознание, создавая идеальный образ, чувственное и мысленное отражение действительности, в своем существовании и развития относительно самостоятельная. Удваивая мир духовно, она дает возможность осуществлять практическую деятельность начала в идеальном плане, а затем в сфере материальных объектов.

Сущность познания как духовного освоения действительности раскрывают прежде всего такие свойства сознания.

1. Сознание как отражение действительности (субъективный образ объективного мира).

2. Относительная самостоятельность, активность и творческий характер сознания.

3. Сознания присуща способность определения целей. На основе сознания человек определяет свои потребности, возможности, оформляет их как цели, ищет пути и контролирует реализацию достижения этих целей.

Познание как духовное освоение действительности характеризуется тем, что способ человеческого существования — деятельность, то есть не приспособление к внешней среде, а активная, целенаправленная его изменение, преобразование. Чтобы нормально существовать, действовать, человек сначала должен получить точный образ объективной реальности. Она имеет познать ее, овладеть своим духом.

И чем сложнее становится жизнедеятельность людей, масштабность воздействия на природу, повышения социальной организации, тем большей активизации и развития познавательной деятельности это требует.

Высшей формой духовного освоения действительности становится наука

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение — элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие — отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был.

Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола.

Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);

Суждение — это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Источник: https://studopedia.net/7_33091_poznanie-kak-forma-duhovnogo-osvoeniya-chelovekom-mira-struktura-poznaniya-chuvstvennoe-i-ratsionalnoe.html

Тема 2. Духовное освоение мира человеком

Особенности познания духовного

1.Понятие мировоззрения     Мировоззрение представляетсобой всю совокупность взглядов человекана окружающий мир, общество и самогосебя. Мировоззрение близко кпонятиям миросозерцания именталитета (отфр. «mentalite«- умонастроение, склад ума — предрасположенностьиндивида к определенному типу мышленияи действия).

 Менталитет являетсярезультатом развития культуры и традиций,однако он в больше степени, чеммировоззрение и, тем более, миросозерцание,связан с ментальной деятельностьюсознания, т.е. с мышлением. А в мировоззрение,и, особенно, в миросозерцание входяттакже переживания, эмоции, чувствованияи представления человека.

В отличие отподобного мирочувствия мировоззрениеносит более систематизированный характер(Дополнительныйиллюстративный материал).      Рольмировоззрения в жизнедеятельностичеловека огромна, без него невозможноосуществление целеполагающей деятельности.Человек вообще невозможен безмировоззрения, пусть самого примитивного.

А вот в животном мире мировоззрения нети быть не может, ибо животное определяетсяинстинктами, в его поведении нет свободы.Мировоззрение всегда стоит междучеловеком и миром, связывает человекас ним, а иногда, если оно искаженное,способно дезориентировать его(Дополнительныйиллюстративный материал).

     Исходяиз мировоззрения человек определяетсмысл своей жизни, который являетсяосновным мировоззренческим вопросом,ядром мировоззрения, на его основеформируются ценности, идеалы и установкичеловека. В нем, таким образом, слитывоедино познавательный и ценностныйаспекты.

Мировоззрение формируется врезультате приобретения и накоплениязнаний, а также само, исходя из ценностнойориентации субъекта, определяет качествои направленность познавательнойдеятельности человека.

Оно фиксируетне просто знания, но и отношение субъектак действительности и к другим людям,определяет выбор тех или иных средствдеятельности, достижения поставленныхцелей(Дополнительныйиллюстративный материал).     Мировоззрениеможет быть как всеобщим, массовым,определяющим общественное сознание,так и индивидуальным, свойственнымотдельной личности.

Обычно коллективноеи индивидуальное мировоззрение совпадают,но не всегда. Развитая личность можетпревосходить своим мировоззрением туэпоху, в которой живет. Такое мировоззрениепрогрессивно, ибо отражает потребностикак общественного, так и личностно-духовногоразвития.

В противоположном случаеиндивидуальное мировоззрение можетдеградировать к предшествовавшимэпохам, носить суеверный характер, бытьдеструктивным и антипрогрессивным.Таким мировоззрение может быть уасоциальных субъектов, преступныхэлементов; у людей, по тем или инымпричинам лишенных нормальных семейныхотношений или человеческих условийсуществования.

Не всегда человекоказывается способным духовно преодолетьнечеловеческие условия своегосуществования и сохранить в себеличность, неискаженное мировоззрение.В этой связи Л. Фейербах утверждал, что»в хижинах мыслят иначе, чем водворцах». И действительно, мировоззрениеобычного человека в определяющей степенизависит от общества, культуры, егосоциального и материального положения,образования. Однако духовно развивающаясяличность способна трансцендироватьусловности своего существования и дажесвою эпоху.     2.Исторические типы мировоззрения     Мировоззрениеисторично, определяется эпохой ивременем, в которых живетчеловек (Дополнительныйиллюстративный материал).В этой связи можно выделить несколькоего исторических типов:

  • мифологическое — свойственно для первобытного сознания и древних культур доосевого времени1 (Дополнительный иллюстративный материал);
  • космоцентрическое — свойственно для древних культур осевого времени, связано с натурфилософией (Дао в Древнем Китае, фюсис (природа) и логос в Древней Греции), когда человек и общество мыслились в рамках космоса;
  • теоцентрическое — в центре его — Бог, оно господствовало в средние века;
  • антропоцентрическое, в центре которого — человек, возникло в эпоху Возрождения, свойственно во многом и для настоящего времени. Впервые его черты возникают уже в древнегреческой философии, когда софист Протагор сказал, что «человек есть мера всех вещей»;
  • социоцентрическое — свойственно для современности, определяется пониманием значимости для человека общественных отношений, формируется философией и обществознанием.

3.Мировоззрение может строиться, опираясьна различные познавательные способностичеловека, то есть различаться пометодологическим признакам,в соответствии с которыми можно выделитьследующие мировоззренческиеформы:     Чувственно-образное мировоззрениеосновывается на обыденных представлениях,формируется стихийно, в повседневномобиходе.

     Эстетическоемировоззрение -связано с восприятием окружающего мирас точки зрения красоты. Оно свойственнодля творчески развитой личности, дляхудожников, поэтов, композиторов,писателей и т.д. Это, конечно, не означает,что обычный человек не может развить всебе такое восприятие.

     Рационалистическое,или рационализированноемировоззрение (абстрактно-логическое,философское и научное) — может строитсяна основе обобщения научных знаний,которые в нем синтезируются (Дополнительныйиллюстративный материал).

      Вгармонично развивающейся личностиданные мировоззренческие формы должныразвиваться взаимно: плохо, если вчеловеке не развиты чувства, илиатрофирован рассудок.     4. Повидовым различиям мировоззрениеможет быть философским, религиозным,научным, обыденным и суеверным.

Последнееявляется необъективным и дезориентируетчеловека, предпоследнее — относительноили условно-объективно, научное стремитсяк всецелой объективности. Дадим иххарактеристику.     Вфилософском мировоззрении теоретическиобобщается опыт духовного и практическогоосвоения мира человеком.

В нем философиявыполняет важнейшую функцию, по сути,являясь рациональным ядром мировоззрения,ибо опирается на достижения наук оприроде и обществе (Дополнительныйиллюстративный материал).Философия решает смысложизненные задачичеловека теоретическим методом, онаотвечает на его потребность в смыслежизни, пытается найти его, опираясь, восновном, на мышление и логику. Вмировоззрение могут входить каккакие-либо обыденные представления,так и суеверия. Философия и основанноена ней мировоззрение:

  • несовместимы с суевериями: она освобождает человека от призраков сознания, мифов и иллюзий,
  • стремится познать истину бытия,
  • благодаря ей человек может воспитать внутреннюю духовную свободу, занимать независимую позицию, развить мужество и способность самостоятельного мышления. Его девизом могут стать слова И. Канта «имейте мужество пользоваться собственным умом». Обывателю может казаться, что он думает сам, на самом деле его сознание заполнено штампами, стереотипами мышления, навязанными массовой культурой. Те, кто способны действительно мыслить самостоятельно, уже являются философами (не по диплому или виду профессиональной деятельности, а по складу ума). Философия учит иметь мужество быть свободным (Дополнительный иллюстративный материал рис. 1 и рис. 2).

Религиозноемировоззрение поформе определяется содержанием веры,доктрины, однако по глубине оно можетуходить в бесконечность ивечность.     Научноемировоззрение основываетсяна современных достижениях научногопознания мира2.     Обыденное(житейское) мировоззрение порождаетсянепосредственными условиями жизни ипередающимся опытом людей.

Оно отражаетпредставления здравого смысла,традиционные взгляды о мире и человеке.Его носителем является средний человек,получивший стандартное школьноеобразование и довольствующийся этим,далее не развивающийся. Зачастую это -человек толпы, мировоззрением которогоможно легко манипулировать с помощьюсредств массовой информации и идеологии.

Такое мировоззрение должно быть лишьотправной точкой, от которой человекдолжен двигаться дальше, расширяя иуглубляя свой мировоззренческий кругозори горизонт, приобщаясь к мировой духовнойкультуре, осваивая философию (Дополнительныйиллюстративный материал).

      Еслипервые виды мировоззрения являютсяпозитивными, а последнее (обыденное) -терпимым, то суеверноемировоззрение искаженновоспринимает окружающий мир, оно -негативно. Его носитель извращает иливовсе отрицает как достижения науки,так и мировые религии вместе с философией.

Субъективно он может причислять себяк какой-либо развитой религии, ноподменять ее глубокое содержание своимиили позаимствованными вымыслами(астрологией, колдовством, магией ит.п.). Суеверное мировоззрение опасноне только для индивида, но и для общества.Разрушить его может помочь приобщениек науке, философии и правильно понимаемойвере.

     Вместе с темнеобходимо отметить, что суеверия вполнемогут присутствовать в любом мировоззрении,если оно не носит целостный характер.В целом же, в идеале, суеверия несовместимытолько с философским и развито-религиозныммировоззрением, ибо только философияи религия способны своим методомобъяснить весь окружающий мир: философия- на основе разума, а религия — на основеверы.

Поэтому, строго говоря, может бытьтолько два целостных мировоззрения,несовместимых ни с какими суевериями- это философское и религиозное. Однакона деле, в эмпирической жизни обычныйверующий человек зачастую примешиваетк вере еще и массу суеверий, не видямежду ними разницы. Однако вера и суеверия- принципиально различны. Попробуемпояснить это.

     Вераосновывается на умозрительной идее ине носит натуралистический характер,в то время как суеверия — это своеобразная»суетная вера», вера во всякуючепуху. Суеверия всегда натуралистичны,они дают буквальное толкование тому,что в вере толкуется духовно-символически.

Вера дает простор свободе человека иутверждает ее, а суеверия всегда говорято полной зависимости человека откаких-либо сил и духов. Суеверия, как имистика, строят иные миры по образу иподобию, по аналогии с этим чувственныммиром, — по сути, они просто удваивают,утраивают этот мир.

Вера говорит об иноммире как мире духовном, умозрительном,а не находящемся где-то в пространствеи времени. Вера говорит о вечности. Райи ад — это духовные идеи, поэтому в этихпонятиях бесполезно искать чудесныесады или чертей со сковородками. Врелигиозных преданиях эти символы могутприсутствовать, но пониматься они должныне натуралистически.

Суеверий всегдабесконечное множество, а вера — одна,хотя ее интерпретации могут бытьразличными.     Еслисуеверия несовместимы с философским ирелигиозным мировоззрением, то вполнесовместимы с научным и обыденным. Да,наука противоречит суевериям, являетсяих антиподом, но только с точки зренияметодологии.

Научная методологиястроится на причинно-следственныхсвязях, проверенных экспериментально,а суеверия лишь на фантазиях и страхах.Но если мы говорим о мировоззрении,которое стремится организовать себяна научных началах, то в нем вполне могутсоседствовать, рядом с научными фактами,самые абсурдные суеверия.

Известно, чтодаже знаменитые ученые не лишенысуеверий, когда начинают размышлять отом, что выходит за рамки их конкретнойнауки. Происходит это потому, что наука,в отличие от философии и религии, неспособна объяснить все, не способназаполнить все «пространство»сознания. Всегда остается нечто, чтонаука не может объяснить.

Более того, сростом научного знания растет и сферанепознанного. Только мудрец, которыйпознал очень много, мог бы сказать, чтоон ничего не знает. Поэтому Сократ иговорил о себе: «я знаю, что я ничегоне знаю». Знает «все» тольконевежда, который свои суеверия выдаетза знания.

     Исходя изтого, что наука не все может объяснить,она, строго говоря, не может построитьи целостного мировоззрения на собственныхначалах.

В этом смысле можно сказать,что научное мировоззрение в принципеневозможно, возможно лишь мировоззрение,которое стремится использовать вобъяснении мира те знания, которые можетему предоставить наука, но она можетпредоставить весьма немного. Поэтомув таком мировоззрении остается местоили для философии, или для религии, или,в конечном счете, и что всего проще — длясуеверий.

Ведь для того, чтобы дополнитьмировоззрение философией, ее необходимознать. А это большой многолетний трудинтеллекта, — философия не дается такпросто, как чтение гороскопа. А для того,чтобы дополнить его развитой формойрелигии, мировой религией, необходимытоже немалые познания, необходимоприобщение к традиции, знание ее. Всеэто также является длительным и сложнымпроцессом.

А вот для восприятия суеверийнет необходимости ни в интеллектуальномразвитии (не надо напрягать мышления),ни в познании духовных традиций иистории. Суеверия стразу дают ответына все вопросы, иногда даже не нужночитать, достаточно включить телевизори посмотреть очередные «глобальныепрогнозы» или беседы с различными»магами» и экстрасенсами, излечивающимина 150% от всех болезней и с первого сеанса.Распространение суеверий в российскомобществе можно назвать интеллектуальнымгеноциом, так как это ведет к разрушениюнации изнутри, ее духовногостроя.     Соответственнои путь спасения от суеверий лежит вплоскости приобщения к истории философии,что наиболее предпочтительно, или кдуховным традициям, которые прошлимноготысячелетний искус. Сектантствои новомодные «духовные» движения- это «отщепенцы» от магистральныхпутей духовного развития человечества.В них украденная у истинных традицийчастичка истины раздувается до границмировоззрения. Однако интеллектуальноеобоснование и моральный облик такихдвижений и сект оставляет желать лучшего.Они предлагают новые виды суеверий,изобретенные уже современным человеком,ищущим обогащения или славы.

5. Посодержанию мировоззрениеможет быть научным и ненаучным,материалистическим или идеалистическим,атеистическим или религиозным,революционным или консервативным,прогрессивным или регрессивным и т.д.

Однако важнейшее содержательное различиезаключается в том, является оногуманистическим (человеколюбивым) илинегуманистическим (человеконенавистническим);выражает оно национальные и общечеловеческиеидеалы или националистические ирасистские.

     Задачасовременного общества и человеказаключается в выработке гуманистическогопо содержанию мировоззрения, каким быоно ни было по виду: философским илирелигиозным, научным или обыденным3.Прогрессивное мировоззрение современногочеловека должно содержать в себенравственные и правовые нормы, социальныеприоритеты и гуманистические ценности.

Современное общество, основанное направовых и демократических принципах,утверждает свободу совести, а значит,и мировоззренческий плюрализм.Вместе с тем Конституция РоссийскойФедерации запрещает «разжиганиесоциальной, расовой, национальной ирелигиозной розни» (ст. 13.), недопустимыпризывы к насилию.

Источник: https://studfile.net/preview/1758254/page:75/

Духовное познание

Особенности познания духовного

— непосредственно связано с понятием духа, к-рое генетически производно от понятия “душа”, но сущностно отлично от него. Если душа признается имманентным началом человеч. субъективности, то дух — трансцендентным. Дух есть сущность духовного так же, как духовное — сущность душевного.

Духовное возникает, когда человек начинает строить иной мир, мир умозрения, с присущими ему понятиями и символами. Человек как бы удваивает мир, строя свою духовную сферу как способ человеч. существования. Лишь в рез-те такого удвоения мира возможно возникновение смысла и ведение разумной, сознат.

и целеполагающей деятельности.

Д.п. непосредственно связано с познанием абсолюта и самопознанием. Оно осуществляется через умозрение, к-рое, трансцендируя налично сущее, восходит к его истине как бытию. В движении трансцендирования порождается трансцендентное как представление об ином, чисто умозрит. мире. Степень умозрения говорит о глубине Д.п.

Понятие духа рождается вместе со становлением монотеистич. религий трансцендентного типа, когда Бог мыслится запредельной реальностью, творящей мир “из ничего”, когда предметом философии становится не сущее, а умозрит. бытие. В этом смысле ранняя древность не знает духа, ибо она соматична и “душевна” (“пневматична”).

Возникновение идеи бытия как трансценденции приводит к тому, что сущность человека начинает мыслиться как дух. Способствовала этому не только иудейская традиция и христианство, но и античная мысль. Умозрение углублялось от мифа к логосу и теосу, от апейрона к нусу, от имманентного к трансцендентному.

Вместе с различенностью вещи и идеи как ее сущности (Платон), сущего и бытия (Парменид), человек пришел к различению тела, души и духа. Тело он отнес к сущему, а дух к бытию или чему-то вечному. Душа связует оба понятия. Духовное отношение к жизни стало рождаться там, где человек начал метафизически осмысливать свою жизнь из своего положения в мире.

Из такого осмысления родилось представление об идее, об “идейном” отношении к жизни, т.е. духовном. Понятие идеи как онтологич. единицы, гносеологич. принципа и духовной жизни выражено в философии Платона. В религии метафизич. осмысление жизни закрепляется на центральном ее символе. Через такого рода символ или идею для человеч.

сознания становится возможным вхождение в духовное, осуществление духовной жизни.

Генезис Д.п. есть одновременно становление человека как духовного существа и запечатление этого про-

цесса в филос. понятиях, религ. символах и произведениях искусства. Они важны именно тем, что играют творч. и созидат. роль в Д.п.: опираясь на эти духовные орудия, человек глубоко осмысливает свое положение в мире, задумывается над смыслом своей жизни.

Рождение понятия бытия как трансцендентного не только открыло человеку невиданные горизонты Д.п.

, но и принесло с собой новые проблемы: необходимость соотнесения трансцендентного и имманентного, сущего и бытия, бытия и мышления, взаимоотношений и связи тела, души и духа, человека и Бога, мира и Бога и т.

д. Вся духовная культура пытается разрешить эти задачи и снять оппозиции, к-рые являются ее движущей силой.

Из понимания духовного как духа рождается этика, добродетелями к-рой становятся созерцание запредельного, бесстрастие, отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости.

Процесс духовного творчества в истории культуры разбивается на три осн. потока: религию, философию и искусство. Феномен духовного реализуется в этих трех сферах специфич. образом, опираясь на разл. сущностные силы человека, его способности и потенции.

Духовное есть трансформация человека к духовному существу, невозможная без “точек опоры”, символов религии и метафизич. понятий философии, опираясь на к-рые сознание способно самоочищаться; духовный феномен можно определить и через понятие трансформации.

Духовное осуществляется тогда, когда некое человекоподобное существо трансформируется к Человеку; этот процесс создает свою символику и термины в зависимости от того, на каком материале он осуществляется: религ., филос. или ином.

За всеми формами и проявлениями в культуре феномена Д.п.

выявляется некий инвариант — духовный архетип человечества, к-рый можно представить в виде равностороннего треугольника, вершинами к-рого будут являться Истина, Добро и Красота.

Проведя круг и соединив эти вершины, получаем Любовь. Круг, взятый как целое определяется как Бытие, Единое, Благо, Бог — в зависимости от традиции и символа, к-рый она использует.

Сущность человека развертывает себя через философствование — методом мышления, к-рое ищет истину; через веру в религии, к-рая выражает добро; и через творчество в искусстве, к-рое созидает красоту. Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой разл.

символов. В архетипе все задано в единстве, к-рое изначально не по времени, но по сущности, — к ней стремится Д.п., пытаясь обрести целостность.

Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, — через развертывание ее сущности.

Д.п. не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь. Если научное и экстрасенсорное познание любых видов распространяется по горизонтали, то Д.п.

выступает по отношению к ним как познание вертикальное, не как познание относительно только способностей человека и его свойств, их развития, а как познание относительно обладателя их, или познание сущности, самости, природы человека. Последний вступает в сферу духовного, когда задается экзистенциальным вопрошанием о смысле собственной жизни.

Духовное представляется как истина человеч. жизни, которая рождается из осмысления самой жизни. Духовное — высший продукт жизни как таковой, к-рая приходит к своему самосознанию и сознат. возрастанию в человеке.

Сущность человека развертывается, проходя этапы трансцендирования своего наличного бытия, но трансцендирование, к-рое не захватывает глубины экзистенциального бытия человека, будет лишь пустой фразой или формой. Истинное Д.п. осуществляется т.о., что чем более трансцендируется наличное, тем глубже вскрывается экзистенциально-имманентное.

Сущность человека становится явной лишь в растяжении, в напряжении между трансцендентным и имманентным, где одно без другого неосуществимо. Лишь в этой растянутости-распятости человек способен “увидеть” самого себя, т.е. осуществлять Д.п. Особо необходимо выделить такие сущностные характеристики Д.п. как трансцендирование и экзистирование.

Осуществляя трансцендирование, человек выходит за рамки своего наличного бытия, расширяет сознание, раздвигает горизонты своего познания, вскрывает свое имманентное, но лишь в том случае, если оно захватывает его экзистенцию, затрагивает основу его собств. существования.

Помимо определения осн. сфер реализации духовных феноменов (философии, религии и искусства) и сущностных характеристик Д.п. (трансценденции, экзистенции и др.

), понятие духовного можно выявить и попытаться описать с т.зр. его качеств, наполнения. К нему можно отнести человечность, любовь, совесть, творчество и др.

Именно эти проявления духовного пронизывают все его сферы, присутствуют во всех культурах.

Феномен духовного, реализуемый как процесс самопознания, в к-ром развертывается сущность человека, обнаруживает себя во все большей степени очеловечивания человека. Человечность человека покоится в его сущности, т.к. бесчеловечным, негуманным называем мы человека, отпавшего от своей сущности (Хайдеггер).

Из этого можно заключить то, что человек по сущности, по своей духовной природе добр, и зол он лишь тогда, когда забывает себя, отдаляясь от своей сущности. Из такого забвения человеком самого себя и вырастает духовный кризис человечества, как потеря человеком человечности, гуманизма, своего лица.

От человека его сущность скрывает и техника, и его собств. неодухотворенная чувственность. Именно из Д.п. вырастает истинный гуманизм, к-рый является сущностной характеристикой духовного феномена. Нравственность поэтому сущностно связана с духовным и является одной из форм его проявления.

Нравственность “нравственна” лишь тогда, когда она рождается из глубин духовного. В духовном мире нечто приобретается лишь через самоотдачу и жертву.

Высшая форма духовного отношения человека к миру — любовь. Она выражает собой принцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека.

Любовь — существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, к-рый раскрывается экзистенциально через развертывание сущности человека. Любовью соединяется человек с бытием, и с Богом, с ближним и с собственной душой.

Именно любовь связует воедино истину, добро и красоту, являя в этом высшем синтезе духовный архетип человечества. Без любви все тщетно. Любовь не случайно стала символом всех духовных традиций человечества.

Если душа человека движется любовью, это говорит о достижении ею высшего совершенства, о том, что человек в своих поступках исходит и из абсолютной, и из своей сущности. В любви человек познает не только Другого, но и самого себя, сущность мира, бытия, Бога.

Совесть — именно благодаря ей вступают в сообщение, во взаимодействие как бы два онтологически разных мира: материальный и духовный. Человек посредством совести осуществляет их координацию, строит мир эмпирический по законам мира идеального. Совесть связует поступок человека с его идеалом. В со-вести человек выступает в роли вестника бытия, чтобы жить в со-гласии с ним (Хайдеггер).

Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя, — лишь этот процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертыванию на основе любви сущности человека, и к явленности — духовный архетип человечества.

Лит.: Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993; Нижников С.А. Проблема духовного в зап. и вост. культуре и философии. М.,1995.

С.А. Нижников

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/6_23877_duhovnoe-poznanie.html

Booksm
Добавить комментарий