Основоположник русской философии

Объединённое Движение Русская Философия: Новая русская философия

Основоположник русской философии

Все три слова в этом названии требуют разъяснения, поскольку ситуация такова, что словосочетание «новая русская философия» может вызвать недоумение или ухмылку. Во-первых, новая.

Разве может быть философия новой? Не отмечал ли Шопенгауэр, что философы всегда говорят одно и то же? Разве «вечные» вопросы, каковыми и являются вопросы философии, могут быть «новыми»? Во-вторых, русская. Русская философия.

Не пора ли закончить с этим бессмысленным вопросом? Сколько было ожесточенных споров за последние десятилетия и вообще столетия? Есть русская музыка, русское искусство, русская наука и т.д. Но русская философия? И никакого единодушия не только относительно своеобразия отечественной философии, но и относительно ее бытия.

И, наконец, философия. С этим тоже большие проблемы сегодня. Не только с русской, но и вообще с философией. Люди не хотят не то, чтобы философствовать, они перестали думать.

Современная жизнь во всех ее формах жестко заточено под бессмыслие. Формула современной культуры примерно такова: технологии плюс медиа равно мышление минус.

Философия уже становится каким-то диковинным растением из экзотической оранжереи в мирке, где правят бал совершенно иные идеи, ценности и принципы.

А здесь не только философия, да еще и русская, и новая. Безосновная дерзость, донкихотство, недобитый романтизм? Что это? – вправе спросить любой здравомыслящий человек.

Нужно ответить, что все три слова не только правомочны, но это вообще сегодня единственный смысл. А возможно, и единственное спасение.

Итак, новая. Что имеется в виду? Философия в отличие от иных форм духовного и культурного бытия, имеет дело не с историческими и социальными проекциями человека, а с его уделом. Удел, если точнее, то бытийный удел не зависит от изменчивых, быстротечных состояний, которыми отмечена человеческая жизнь.

В этом философия очень похожа на религию, которая также ориентируется на нечто неизменное, непреходящее в мире. Но метод ориентации, да и сам «предмет» иной, нежели чем в философии. Это бытие Бога и Священное Писание, чья авторитетность совпадает с истинностью.

В философии же нет никакого авторитета, кроме авторитета самой истины, поиском которой философия и занимается всегда, то в форме вопрошания, то в форме рефлексии.

Можно сказать, что в религии вечная форма совпадает с вечным содержанием, в то время как в философии при сохранении единого вечного содержания форма, то есть язык может очень существенно различаться от эпохи к эпохе, от направления к направлению, от философа к философу.

Это может дать ощущение многоголосицы в философии, которая как бы сводит на нет разнонаправленные усилия отдельных направлений.

Но в действительности происходит лишь умножение метафизической силы философии, и всегда необходимо сквозь пестроту различных языков видеть неизменный корень философии.

Так вот, когда мы говорим о новой русской философии, делая акцент на новой, то имеется в виду следующее.

Если для XIX- начала XX века языком русской философии был язык христианской апологии, что и нашло отражение в ставшем распространенном самоназвании «русская религиозная философия», то сегодня русская философия не может продолжать, творчески развивая, ни одну из тем философии того времени. Метафизика вечности в тот период была одета в священнические ризы. Все так или иначе служили религии, христианству, церкви, поскольку была нужда в этом.

Сегодня же, во времена исчезновение человека есть большая необходимость философского обращения к человеку, к его этике и метафизике с вопрошанием о смысле его бытия. Экзистенциальная пустота требует большой философской работы. И в этом смысл новой философии, которая заново должна обратиться к человеку во всей полноте его бытийных проявлений и запросов.

Далее следует русская. Несмотря на сильную традицию философского самоумаления и самоуничижения, необходимо сказать, что действительно те, кто отрицают русскую философию в ее бытии и своеобразии сами ничего из себя не представляют.

Они не создали ни одного концепта, не написали ни одного текста, не родили ни одной идеи, стоящих внимания и внесших вклад в сокровищницу культуры. Только отрицание, абсолютное неприятие какого бы то ни было положительного движения в философской области в России.

Злоба, агрессия и зависть, и, соответственно, забвение – спутники таких хулителей русской философии. Ибо и отрицать они должным образом не умеют; все у них скучно, банально и навсегда вчерашний день.

Очевидно, что в России может быть только русская философия и больше никакая. Полагать иное – полный абсурд. И совершенно очевидно, что русская философия есть, была и будет. Но путь к ней не слишком легкий, так как требует не только умственных усилий, но и нравственных.

И наконец, философия. Как, еще и философия? А как же русская философия? Только что же сказали, что в России может быть только русская философия. Так оно и есть. И здесь одна важнейшая тонкость, непонимание которой приводит к полному искажению философской картины мира.

Связано это не только с русской, но и с любой национальной традицией философствования. Та или иная культура творит нечто значимое в области чистой философии, в этом метафизическом эфире, не знающим ни границ, ни языков, ни национальностей, когда опираете на духовный, интеллектуальный, нравственный, эстетический и проч.

опыт своей культуры, культуры своего народа.

В сложные моменты философского бытия нам иногда помогают немцы. Не то, что мы у них должны заимствовать философские методы и содержание философской мысли. Конечно, нет. Но какой-то важный стимул к философствованию именно немцы дают нам.

В начале XIX века Шеллинг оказал благотворное влияние на становление романтической, в сущности, самой плодотворной литературоцентричной линии русской философии.

Сейчас таким философом может стать Хайдеггер, о котором так много говорят в последние десятилетия, претендуя на свое истинное понимание, на «своего Хайдеггера», но прислушиваются мало.

А надо именно прислушиваться, как он сам советовал, прислушиваться к тишине бытийного зова. И вот он говорил в середине XX века, развивая мысль поэта Иогана Гебела, следующее: «чтобы труд человека принес действительно радостные и целебные плоды, человек должен подняться в эфир из глубины своей родной земли. Эфир здесь означает свободный воздух небес, открытое царство духа».

Кажется, что сегодня так уже никто и не мыслит, за исключением радикальных почвенников. Но так должны мыслить сегодня самые «беспочвенные» метафизики – философы, обретая в своей беспочвенности истинную почву для жизни и философии, обретая новую русскую философию.

Заместитель Председателя Регионального Объединенного Движения «Русская философия» Владимир Варава.

Картина: Павел Антипов — «Три философа».

Псалтырь Русского Философа: рождение Новой Русской Философии.

Подписывайтесь на наш канал в Яндекс.Дзен!
Нажмите «Подписаться на канал», чтобы читать «Завтра» в ленте «Яндекса»

Источник: http://zavtra.ru/blogs/novaya_russkaya_filosofiya_

Основоположник русской философии

Основоположник русской философии

Для такого масштабного явления как русская философия, равно как и любая другая система национальной философии, невозможно выделить единую личность в отношении которой можно было бы применить термин «основоположник». Рассматривая специфику зарождения русской философии также сложно определиться не только с персоналиями, но и с самим периодом ее становления.

Ряд авторов-исследователей русской философской мысли выделяют в качестве такого момента средневековую Русь десятого-семнадцатого веков. Философская традиция проникает в Древнюю Русь в рамках религиозной традиции вместе с христианством из Византии.

Помимо собственно христианских сочинений, русские элиты получают доступ и к обширному классическому наследию античных авторов.

И все же религиозная мысль доминирует определяя и формы, и содержание философских сочинений, ориентируя их на проблемы постижения бога, соблюдения религиозных образцов морали и нравственности в повседневной жизни и государственном управлении.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

В качестве наиболее ранних сочинений можно выделить «Слово о законе и благодати» написанное митрополитом Илларионом.

Центральной темой произведение выступает размышление об историческом пути русского народа, его роли в мире и в сосуществовании с другими народами и государствами.

Отрицая идею существования богоизбранного народа и подчеркивая равенство всех народов в лоне христианства, Илларион все же выделяет особую миссию русских.

Значимым источником древней мысли выступает «Поучение» Владимира Мономаха.

Сочинение в значительной степени посвящено вопросам нравственности и нравственного идеала личности, от простого пахаря до князя, правителя земель, и их взаимоотношений как между собой, так и со своей непосредственной деятельностью.

Мономах подчеркивает неповторимость каждого человека, и необходимость оценивать его не по словам или роду, а по его делам, по степени следования нравственным идеалам христианства.

Наиболее поздним памятником данного периода можно обозначить переписку Андрея Курбского и Ивана IV. Опасаясь гнева царя Курбский бежал в Литву, после чего начал полемику с Грозным относительно его политики и методов правления. Оба оппонента отражают в своих письмах различные философские позиции и убеждения, соответствующие складывающемуся европейскому и традиционному русскому мировоззрению.

Представители русской философии эпохи Просвещения

Многие исследователи, однако не рассматривают средневековый период в качестве самостоятельного этапа развития русской философии, позиционируя его как этап накопления духовных сил.

Под это же определение попадает и деятельность основных мыслителей эпохи Просвещения, предлагавших концепции переосмысления и адаптации к российской действительности передовой зарубежной философской мысли.

Главными фигурами этого периода выступают:

  • Ф. Прокопович,
  • В. Татищев,
  • А. Кантемир,
  • А. Н. Радищев,
  • М. Ю. Ломоносов.

Значительная роль в организации и деятельности «Ученой дружины» принадлежит Феофану Прокоповичу, который будучи богословом, разрабатывает концепцию деизма, признавая необходимость изучения мира и его законов, как необходимого пути постижения бога, так как мир является его творением и отражением.

Прокопович вводит понятие «общественной пользы» суть которого сводится к тому, что человек и социальные институты существуют не сами по себе, а в силу их необходимости для общества и должны положить свою деятельность на преумножение общественного блага.

Данный принцип в частности был положен в основу подчинения церкви государству, в качестве одного из его министерств и инструментов.

Философские воззрения Ломоносова лежат в рамках гносеологической проблематики.

Ломоносов признавая деизм, утверждает материалистичность бытия и необходимость его изучения средствами науки, для овладения и управления природой.

Ломоносов формулирует ряд важных физических законов (сохранения вещества и движения), разрабатывает корпускулярную теорию строения мира, определяет существенные свойства объектов.

Радищев в своих работах затрагивает в большей степени социальную проблематику, обвиняя Россию в отсталости и остро критикую самодержавие, за что отправляется в ссылку.

Уже в Сибири он пишет фундаментальный труд «О человеке, его смертности и бессмертии» в котором рассматривает проблемы онтологии с материалистической точки зрения, а также проблемы гносеологии, но уже с точки зрения идеализма и рационализма.

Рождение русской философской мысли в XIX столетии

Согласно наиболее традиционной точке зрения русская философия как таковая возникает лишь в девятнадцатом веке в рамках полемики о судьбах страны в рамках мирового исторического процесса между представителями двух точек зрения:

  • западников,
  • славянофилов.

Отсчет полемики принято начинать с публикации «Философского письма» Чаадаева, в котором он рассматривает отечество как страну, находящуюся на обочине истории, в стороне от главных движущих сил прогресса. Вслед за Чаадаевым с критикой российской действительности выступает целая плеяда мыслителей, которых принято объединять в единое движение западников.

Их основные тезисы связаны с тем, что России следует усилить ориентацию на европейские ценности и образ жизни, модернизировать собственное политическое, социальное, духовное устройство, чтобы не остаться в проигрыше.

При этом различные философы предлагают перенимать с запада совершенно различные идеи, от умеренно-либеральных, до социалистических и даже революционно-демократических.

Движение славянофилов возникает главным образом как естественная реакция на острую критику отечества, его культуры, духовной жизни и устоев.

Разделяя мнение западников о необходимости ликвидации крепостного права, и даже проведении некоторых реформ, славянофилы все же настаивают на существование своего, особенного пути русской цивилизации, неприемлемости для нее западных ценностей и образцов мышления, особой миссии русского народа, которая виделась им главным образом в мифическо-религиозной сфере.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/osnovopolozhnik_russkoy_filosofii/

Русские философы

Основоположник русской философии

Философия в России по сравнению с наукой в принципе молода, но не неопытна. На фоне мощного прорыва в развитии государства в XIX веке наблюдается взращивание сенсационного количества интеллигентных, грамотных мыслителей.

Русские философы возглавляют новое поколение русского человека. Мировая общественность больше не подшучивает над невежеством, простотой «неотесанного мужичья».

Писатели, поэты, политики, деятели культуры, составляющие российскую философию, силою мысли заставляют насмешников притихнуть, прислушаться к своему мнению.

Все чаще в иностранной прессе можно прочитать цитаты именно русских мудрецов.

С появлением плеяды мыслителей, наблюдается разносторонность их взглядов, что вполне логично. Общество того времени подвергалось колоссальным изменениям, преобразованиям. Внешние процессы наложили отпечаток на разность суждений, биполярность взглядов. Отечественные философы становятся сторонниками различных направлений.

Многообразие философов России

В XIX-XX веках наступает период становления России в мире в качестве крупного влиятельного государства. Процесс реструктуризации общественной жизни, политического устройства, экономический переворот, научно-технический прогресс приводят к разделению представителей философской мысли.

Западники: Белинский, Станкевич, Чаадаев, Герцен.

Славянофилы: Достоевский, Ильин, Тютчев, Хомяков, Аксаков, Самарин. А также: Данилевский, Одоевский, Леонтьев, Победоносцев, Страхов.

Просвещенцы: Щербатов, Радищев, Татищев, Болотов.

Символисты: Бальмонт, Иванов, Сологуб, Мережковский, Брюсов, Волошин. Еще Анненский, Блок, Гиппиус, Мейерхольд, Белый.

Позитивисты: Де Роберти, Троицкий, Коркунов, Лавров, Михайловский, Вырубов, Кавелин и Кареев.

Приверженцы космизма: Вернадский, Чижевский, Рерих, Скумин, , Циолковский, Федоров.

Сторонники оккультизма: Гурджиев, Новиков, Блаватская, Успенский.

Логисты: Бакунин, Чичерин, Трубецкой, Грот, Каринский, Дебольский.

Анархисты: Кропоткин, Толстой, Бакунин.

Нигилисты: Сеченов, Чернышевский, Писарев.

Марксисты: Богданов, Зиновьев, Ильенков, Плеханов, Яновская, Троицкий, Ленин.

Философы христианско-религиозного учения: Соловьев, Достоевский, Толстой, Бердяев, Розанов, Булгаков, Кудрявцев-Платонов, Юркевич.

Адепты православного богословия: Шмеман, Лосский, Флоренский, Флоровский, Помазанский, Мейендорф.

Интуетивисты- персоналисты: Лопатин, Кожевников, Франк, Болдырев, Лосский, Лосев.

Интуетивисты-реалисты: Попов, Огнев.

Экзистенциалисты: Бердяев, Достоевский, Шестов.

Эстетисты: Бахтев, Лосин.

Глобалисты: Чумаков.

Просвещение глазами российских философов

С тех пор как в XVIII веке Петр I «прорубил окно в Европу» в России началась «культурная революция». Влияние европейской культуры отпечаталось на всех сферах деятельности: науке, ремеслах, образовании.

В Московском университете открылся первый философский факультет. Философия под воздействием французских и немецких течений приобрела светские манеры – то есть стала отображением европейского мышления того времени.

Просвещенцами выступали научные деятели, философы, писатели. Выдающимся просветителем стал А.Н. Радищев. По своим убеждениям он был материалистом. Философ рассматривал человека, как творение природы.

Он считал, что природа существует, не завися от него. В процессе эволюции все создания улучшаются, человек достиг высшей формы совершенствования – приобрел разум.

Дальнейшее развитие писатель отводит человеческому труду, а душа перерождается после смерти в новом теле.

Радищев отрицательно относится к рабовладельческому строю, который в царской России представляло собой крепостное право.

В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» писатель критикует угнетение человека человеком, считает рабство бесчеловечным, противоестественным, неэффективным, противоречащим прогрессу.

Философ поясняет, что изначально все люди одинаковы, и народ вправе выражать свою точку зрения пусть даже путем свержения власти. За революционные настроения Радищева отправили в ссылку и казнили.

Представители славянофильства и почвенничества

Почвенничество и славянофильство, похожие направления русской философской мысли середины XIX века. Чтобы понять, почему они не идентичны, нужно рассмотреть их особенности.

Славянофильство – это философское литературное направление, фундаментом которого является выявление принципиальной разницы между Россией и европейскими странами.

Ильин полагал, что Россия должна развиваться по характерному только для нее образцу, не ориентируясь на западные модели. По мнению славянофилов, европейские умы отводят лидирующую роль демагогии, не соблюдают моральные принципы. Основой российского процветания считали ее культуру, духовность, традиции, исторические ценности.

Почвенничество – также философское учение, созданное для осуществления Россией собственного отличного от западного плана развития. Главной идеей выступало особое предназначение русских – спасение мира путем сближения народных масс с элитой на основе религиозных мотивов.

Термин ввел в обиход Федор Михайлович Достоевский. Известный почвенник полагал, что нужно вернуться к «своим корням», то есть «почве». Он считал, что, не смотря на разность мировоззрений, необходимо примириться с западниками, не создавая межнационального конфликта.

Эти два течения преследуют общую цель, но почвенники не отвергают некоторых правильных методик европейского развития.

Представителей направлений являются олицетворением горячего патриотизма к своей родине.

Символизм русской философии

По примеру западного символизма в XIX веке зарождается русский символизм. Учение основано на замещении моральных норм, логических выводов эстетической красотой. Вооружаясь девизом «Красота спасет мир», символисты пытаются перенять достижения мировой культуры.

Первые символисты полагают, что первозданное не совершенно, искусство доделывает то, что упустила природа. Такая трактовка встретила недовольство широких слоев общества, идеи символистов остались непонятыми.

Последующие адепты течения более убедительно заявили о себе, обратившись к русским обычаям. Особенно яркое одобрение публики они заслужили исследованием, популяризацией русской народной песни. Символисты по-новому осветили произведения знаменитых «классиков» (Пушкина, Тютчева, Достоевского, Гоголя), интерпретируя их предшественниками символизма.

Западничество

Противоборствующей силой славянофилов и почвенников выступают западники. Философы в своей непомерной любви к отчизне полагают -наилучшим путем для родины станет подражание западным идеалам. Хотя они так же как противники выступали против рабства. Герцен заметил, крепостное право в России – интерпретация произвола. Интеллигенция, как считал ученый, стала заложницей деспотизма.

Если славянофилы думали, что «старый запад» отжил свое, то западники не видели будущего современной России, оценивая славянскую духовность, как отсталость, выпавшую из границ истории. То, что первые считали силой, вторые относили к недостаткам.

Западники приветствовали реформы Петра Великого, положившие начало прогресса царской державы. Но они не могли не признать жестокость кровавых методов правителя.

Главной идеей адептов было создание свободного равноправного общества. Для реализации задачи представители западничества считали – Россия должна перенять европейский опыт.

В 40-60 годы XIX столетия сформировалось революционно-демократическое движение западников, основателями которого стали А.И. Герцен, В.Г. Белинский.

Философы досоветской России отвергали «признанную народность», утверждая, что Россия имеет общий с Европой путь развития и должна воспользоваться последними «плодами» науки, техники. В будущем государство должно было стать социалистическим.

Позже Герцен потерял веру в Европу, пришел к выводу – зачатки социализма находятся в деревенской общине, ремесленничестве. Он стал предвестником советского общества.

Позитивизм российской философии

Русский позитивизм является исследовательским течением философии, направленным на внедрение научно-исследовательского способа изучения бытия, социальной жизни, принятие научно-технического прогресса, получение «позитивного» знания, подразумевающее взаимодействие фактов и событий.

Позитивисты отличались политическими ориентациями. Общей чертой их было растворение философии в естествознании путем сведения ее то к эмпиризму, то к гносеологиям.

Ленин писал об этом: «марксизм презирает сходство позитивистов, а не их отличия».

Марксистский деятель осуждает позитивистов за пустословие, попытку вырождения базовых направлений философии (материализма, идеализма) психофизическим параллелизмом, смысл которого сводится к испепелению материализма, становлению идеализма.

Космизм русских философов

Русский космизм – философское направление, объединяющее философов, религиозных деятелей, писателей, художников. Это течение очень популярно в прошлом и настоящем, потому что многие предсказания космистов осуществились, прочие продолжают осуществляться.

Ведущим космистом стал Павел Александрович Флоренский. Он полагал, что существует настолько тесная связь между человеком и космосом, что их можно считать составляющими частями друг друга. Если личность считать прообразом Вселенной, то все, что она собой представляет, существует в мире.

По трактовке Соловьева единство слова и тела определяют симбиоз личности. Бог бесконечен в каждом из нас, а люди являются главной составляющей бытия.

Вернадский полагает – жизнь состоит из атомов. По мнению мыслителя одновременно с появлением планеты на ней зарождается жизнь. Он руководствуется принципом субстанциального единства мироздания.

Николай Федоров объединяет общечеловеческие цели эпохи, управление природой отводится разуму, силе мысли. Мудрец предлагает регулировать природные явления, стихийные бедствия, которые провоцируют излишнюю смертность населения земного шара путем использования достижений научного прогресса.

В числе таких процессов использование альтернативных источников энергии, воздействие магнитных сил на земные циклы. Федоров видит, что развитие цивилизации, военно-промышленного комплекса ведет к неминуемому вселенскому Концу, поясняет, что виной тому выступают человеческие пороки.

В своем проекте он учит наводить порядок в голове и жизни.

Христианско-религиозное течение русской философской мысли

Известный русский эрудит Владимир Сергеевич Соловьев разработал собственную философскую систему познания мира, во главе которой находится религия, Господь. Бог олицетворяет благое всеединство.

Все живое по божьей воле имеет смысл, который заключается в соединении прекрасного, истинного и доброго. Любовь выступает заключительной подытоживающей силой, побеждающей зло.

Другие течения науки мыслитель считает отвлеченными, однобокими или впадающими в крайности, что сбивает личность с толку, препятствует адекватному оцениванию действительности.

Николай Александрович Бердяев продолжает значимость религиозности христианского направления теорией завершенности творения и откровения. Он думает, что они незакончены, но обязаны продолжаться посредством творческой деятельности личности, то есть антроподицеи. Творчество выступает олицетворением религии, так как оно есть духовный подъем.

Богословы православного христианства

Слыша имя Владимира Лосского представляются богослов христианского православия России. Он полагал, что православие не просто вид христианства, а непреложная истина познания. Основной идеей философа было сохранение православия в диалоге с христианским западом. Богословием он представлял созерцание Всевышнего и выражение невыражаемого.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/filosofy-rossii.html

13. Особенности русской философии. — Преподаватель Александр Юрьевич Мамкин

Основоположник русской философии

Русскаяфилософия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировойкультуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская,индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющеевоздействие оказало множество факторов:

1.   Отсутствиедохристианского, античного периода развития;

2.   Сильноевлияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;

3.   Тесноевзаимодействие русской культуры с культурами других народов;

4.   Сложныйпуть исторического развития России;

5.   Спецификасамого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующимстал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный,художественный стиль философствования;

6.   Пристальноевнимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философиейжизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущныхпроблем.

https://www.youtube.com/watch?v=4XWxzf4x00g

На каждом этаперазвития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что ипридавало им неповторимое своеобразие.

2. Периодизация русскойфилософии.

В своем развитиирусская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбойрусского государства:

1 период.XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

2 период.XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

3 период.Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

4 период.1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.

5.   период.С 1991г. – Постсоветский период русской философии.

3. Характеристика периодов,основные идеи и представители

1 период.XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

На данном этапепроисходит усвоение восточными славянами традиций христианской православнойрелигии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие веказаметного влияния древнерусской мифологии.

Наиболее выдающимися представителямифилософской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, СергийРадонежский, князь Владимир Мономах и др.

Они сформировали следующиепредставления:

1.   омире как о творении Бога;

2.   очеловеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольскихкозней;

3.   очеловеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертнойдуши.

В XV- XVIвв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, НилаСорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, идр.:

1.   онароде как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, которыйукрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеямиотносительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;

2.   осамобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», таки «греческой» культуре;

3.   очеловеке как «образе и подобии Бога.

2 период.XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

Данный периодхарактеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, ноуже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазныхреволюций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периодапроявились в творчестве М.В.

Ломоносова, создавшего основы«корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и спомощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозногообъяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.

Ломоносов был сторонником опыта вкачестве метода познания, механизм которого он схематически представлялследующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научнойтеории».

Русскаяфилософия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н.Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими рядаргументом в пользу бессмертия души человека.

Помимо этого Радищев предпринялпопытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на еговключенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременномподчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.

3 период.Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

К наиболее характернымособенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовногоРенессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией(гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством,позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется натри сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

1.   «познания»,с основной оппозицией «вера-знание»;

2.   «действие»,с основной оппозицией «аполитизм-революция»;

3.   «ценностей»(нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».

В каждой из сферприсутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». Всфере познания в качестве такового выступает идеал революционности(духовности), задаваемый либо религией, либо наукой.

В сфере действия — идеалсоциальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различныхвариантах: либерализм, социализм, анархизм.

В сфере ценностей – идеал человека,выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство»,«народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов(«разумность», «нравственное чувство», «природа человека»).

Характернойособенностью русской философии этого периода является то, что будучиорганической частью мировой философии с традиционной проблематикой, онапредставляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций,организованных вокруг двух «полюсов»:

1.   «философиитотальности» (целостности, коллективности);

2.   «философиииндивидуальности».

Наиболее яркимипредставителями «философии тотальности»славянофилы(И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.

Самарин), проповедовавшиеидеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающеговозможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании».

Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностноеи коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскуюдействительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянскойобщины и европеизацией страны.

Наиболееактивными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники»(А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма,называя его порождением католицизма и атеизма.

К представителямфилософии тотальности относят также:

-К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной наотказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровойаскетической вере на грани мироотрицания;

-И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православноехристианство и стремление достижения «братства» через объединениетеоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки иискусства в религии.

Философияиндивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев,Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для негоориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия,акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму иатеизму.

Философию вРоссии этого периода представляли также:

революционныедемократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся впознании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»;

-народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);

— русскийкосмизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);

-религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк,Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).

Л.Н.Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя всеценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новоежизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и«непротивления злу».

Особое место врусской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С.

Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободнуютеократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму иобъединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.

Соловьев выступаетпротивником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны вобреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости длячеловечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым.

4 период.1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.

Изменения,произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильноевоздействие на русскую философскую мысль.

Марксистские идеи(диалектический материализм), став официальной идеологией Советскойвласти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалосьне только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), нои на образовании, нравственности, духовности общества.

Философия утратилаидеалистическое направление и была представлена лишь материалистическимнаправлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин).

5 период.С 1991г. – Постсоветский период русской философии.

В последниегоды после крушения коммунистической системы в России началось пробуждениеинтереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционнойэмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можноговорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.

Источник: https://infourok.ru/kurs_lekciy__po_discipline__osnovy_filosofii-460761.htm

 Вопросы и задания: 

Источник: https://www.sites.google.com/site/2015mamkin/home/ogse-01-osnovy-filosofii/13

2. Основатели русской философии Просвещения

Основоположник русской философии

И.В. Киреевский первым дал имя русской философии — духовная философия, своей нацеленностью на постижение духовности человека и народа эта философия отделена и отдалена от западной философии.

Известно, что Хомяков и Киреевский, почти сверстники, равно заложили основания той философской традиции, которую принято называть славянофильской. Существуют затруднения при оценках приоритетов одного или другого мыслителя в идеях и обоснованиях.

Не исключение и взгляды этих мыслителей на просвещение: не стоит подходить буквалистски к тому факту, что Киреевский опубликовал статью о просвещении Европы и России в 1852 году, а Хомяков на неё откликнулся. Откликнулся он не рецензией вовсе, а самостоятельной статьёй не меньшего размера и качества.

Работа Хомякова имеет такой заголовок: «По поводу статьи И.В. Киреевского». Именно по поводу, а повод — это возможность высказаться самостоятельно, что и обнаруживается у А.С. Хомякова.

Речь не идёт о несогласии Хомякова с выводами Киреевского, такие несогласия откровенно отмечены Хомяковым, а, прежде всего, как раз о согласии, о развитии, разработке заявленной темы, которую только и можно было верно разработать при сродстве душ, при способности сравнительно оценить истоки и судьбы просвещения Европы и России.

После кончины И. В. Киреевского, подводя итоги его творчества, А.С. Хомяков, в частности, отметил, что «может быть, более и яснее всех уразумел он шаткость и слабость тех мысленных основ, на которых стоит всё современное строение европейского просвещения».

Хомякову близка была мысль Киреевского: «Рассудочность и раздвоенность составляют основной характер всего западного просвещения.

Цельность и разумность составляют характер того просветительского начала, которое, по милости Божией, было положено в основу нашей умственной жизни».

Цельность как качество православного мировоззрения, выразившееся и в бытовой культуре русского крестьянина, и в философии тех русских мыслителей, которые крепко держались народных традиций культуры, духа святоотеческих преданий и лучшего, что дала греческая философия, — эта цельность отмечена давно, она более понятна, бесспорна и для современного читателя. Между тем, цитированием обходят другое, многократно отмеченное качество русского просвещения — разумность.

Хомяков и Киреевский владели тайнами немецкой философии, выработанными ею категориями, в том числе — рассудком и разумом как категориями, существенно противоположными.

Исходной точкой размышлений Хомякова и Киреевского о рассудочности западного просвещения и стали те смыслы, которые были вложены в категорию «рассудок» и «разум» немецкими философами, но русские мыслители не удовлетворились спекулятивной школой философствования, и разум у них стал характеристикой не столько высших форм теоретической мысли, умеющей снять противоречие в высшем категориальном синтезе, сколько характеристикой гармонии бытия человека и народа, где цельность и разумность такого бытия неразделимы.

И Хомяков, и Киреевский именуют разрушительную рассудочность как разлагающее действие отвлечённого разума, в этом нет подмены категорий разума и рассудка.

Стоит подчеркнуть то особое внимание, которое уделяет Хомяков статье Киреевского о просвещении в трехстраничном некрологе, он считал основное положение первой части статьи неколебимым, «точкой опоры для всего будущего развития нашего мышления», и верил, что достоинство идей Киреевского будет оценено как поворотное в движении русского просвещения.

На статью Киреевского о просвещении откликнулись И.А. Аксаков, Т.Н. Грановский, Ю.Ф. Самарин, Н.Г. Чернышевский. Откликнулись одни восхищённо, другие — скептически, но вровень со статьёй Киреевского по напряжению размышлений и их доказательности встала только работа Хомякова. Обособленно их рассматривать невозможно и ошибочно.

Совпадает ли просвещение народа с замыслом Божьим о предназначении народа с его исторически выверенным путём, или просвещение деформирует собственную национальную традицию.

Анализируя эпизоды истории, в том числе поведение русских людей в различных ситуациях, А.С.

Хомяков пишет: «… Закон любви взаимной проникал или мог проникать все отношения людей друг к другу: по крайней мере, они не признавали никакого закона, противного ему, хотя часто увлекались страстями или выгодами личными…».

Исправление этих страстей Хомяков, разумеется, видел не в ещё лучшем освоении юридических законов, а на путях нравственных, духовных, достигаемых, достигаемых совершенствованием духовного просвещения. Без нравственного закона человек вовсе не может стать человеком.

Общинная ещё дохристианская жизнь славян создавала предпосылки для естественного принятия христианства, «казалось, — как очень тонко пометил А.С. Хомяков, — что не проповедь истины искала славян, а славяне искали проповеди истины».

Веками монастыри были средоточием книжности: русские монастыри обладали такими библиотеками, каких не знала Европа, но главным Киреевский и Хомяков считали то, что иноческие обители, с их напряженной духовной жизнью, давали высшее направление всему просвещению старой Руси.

Та цельность духовной жизни, которая могла развиваться в монастырях, помогла мирянам обрести душевное равновесие, заглянуть в обитель духа, справляться со страстями и заблуждениями. Неполноту духовного просвещения в Древней Руси Хомяков связывал с неполнотой веры, поскольку «большинство наших предков были христианами более по обряду, чем по разуму».

Разум же предполагает не только интуитивное, бессознательное отношение к миру, но высокое развитие сознания, а в Древней Руси, по выражению Хомякова, «разуму недоставало сознания». Следовательно, критическое отношение Хомякова к рационализму не означало его склонности к иррационализму.

Разумеется, Хомяков и Киреевский не могли единолично оценить все особенности русской духовной философии и её специфический категориальный состав.

Хомяков и Киреевский, таким образом, шагнули в неизведанную область различий категорий русской духовной философии от категорий европейского рационализма, но, обнаружив такие различия, пытались примирить их несоответствие друг другу; иногда это проявилось в открытии подлинного смысла категорий европейской философии, иногда же категорию русской духовной философии переносили в чужеродную почву рационализма — это как раз относится к категории правды, ибо европейские языки не ведают сокровенно русского смысла правды и вполне обходятся одним словом для обозначения и научной истины, и тех духовных, нравственных исканий, которые в России зовутся правдой, правдоискательством, правдолюбием и зачастую оказываются не исканиями даже, а терзаниями, мучительным приближением к высшей нравственной планке жизни, непостижимой интеллектом, ибо, правда — это истина души, стремящейся к божественной Истине. «Русской земле, — писал А.С. Хомяков, — была чужда идея какой бы то ни было отвлеченной правды, не истекающей из правды христианской, или идея правды, противоречащая чувству любви».

Разведение смыслов внешней и внутренней правды, безусловно, должно быть поставлено в заслугу Хомякову, ибо обнаружение смыслов, а не терминов составляет задачу теоретического исследования.

Внешняя правда предстаёт у него как обожествление политического общества и выстраивается в «какую-то таблицу счетоводства между Богом и его творением… Рационализм и формальность римской образованности приносили свои плоды».

Хомякову и Киреевскому принадлежит первая, отчётливо выраженная, рефлексия об особенностях русского просвещения, которое во многом определило, в свою очередь, особенности русской культуры, философии, искусства, литературы.

Если западное просвещение рационалистично нацелено на развитие изощрённости интеллекта, то русское просвещение подразумевало всегда иную главную цель — озарить духовным светом душу человека.

И это принципиальное различие, даже противоположность, не исчезли до сих пор, и это свидетельствует о неуничтожимости русской духовной традиции, выявленной философски нашими выдающимися славянофилами. И, Бог весть, не окажутся ли пророческими слова А.С.

Хомякова, в отношении будущей роли России, хотя сказаны они были о Византии?! Слова эти таковы: «Несколько раз потрясённая до основания, она снова утверждалась и отстаивалась; побеждённая и почти покорённая, она покоряла и пересозидала своих победителей силой своих просветительных начал».

Источник: https://fil.bobrodobro.ru/9889

Booksm
Добавить комментарий