Неклассическая философия религии

Неклассическая философия

Неклассическая философия религии

Неклассическая философия 19 века появилась как результат осмысления достижений классической немецкой философии. Представители неклассической философии, с одной стороны, испытывали глубокое воздействие идей немецкой классической философии, а с другой стороны, пытались повергнуть критике эти концепции, выйти за их пределы и достичь нового взгляда на мир.

Так, материалистическая философия Карла Маркса и Фридриха Энгельса является попыткой пересмотра глобальной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля. Основу философии марксизма, также как у Гегеля, составляет диалектика. Однако, в отличие от гегелевского объективного идеализма, философия Маркса и Энгельса является материализмом.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 — 1895) во второй половине XIX в. Основными произведениями марксизма являются: «Капитал» К. Маркса, «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Диалектика природы» Ф. Энгельса.

Марксистская теория состоит из двух больших разделов: диалектического материализма и исторического материализма. Обычно считается, что исторический материализм является частью диалектического, формулирующего общие законы существования и развития мира.

Основные положения диалектического материализма таковы:

  • — бытие определяет сознание
  • — сознание является лишь свойством материи отражать саму себя
  • — материя вечна и бесконечна, она развивается согласно законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания)

В рамках исторического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс создают масштабную теорию развития общества.

Основанием человеческой жизни, в соответствии с материалистическими предпосылками, Маркс и Энгельс считают практическую деятельность по производству и распределению благ (то есть всего, что способно удовлетворять человеческие потребности). Следовательно, в основе социальной структуры всегда лежат экономические отношения.

Они составляют базис общества. Все остальные отношения (в результате развития которых формируются: семья, культура, религия, государство и т. д.) Маркс и Энгельс называют надстройкой, указывая на их зависимость от экономики.

Базис и надстройка составляют исторически определенный тип общества, который Маркс и Энгельс называют общественно-экономической формацией.

Всего в марксизме выделяют пять основных формаций, каждая из которых отличается особым типом производства, который состоит из уровня развития производительных сил и характера производственных отношений (то есть отношений, в которые вступают люди в процессе производства). Выделяют:

  • 1. Первобытнообщинный строй (низкий уровень развития производительных сил, зачатки производственных отношений)
  • 2. Рабовладельческая формация (основа производства – отношения раба и господина)
  • 3. Феодальная формация (производственные отношения между феодалом и крепостным крестьянином)
  • 4. Капиталистическая формация (основные производственные отношения между буржуа и наемным рабочим)
  • 5. Коммунизм (свободный союз личностей)

Общество развивается, согласно Марксу, по тем же законам диалектики, что были сформулированы Гегелем для описания саморазвития абсолютной идеи. Однако Маркс наполнил диалектику Гегеля совершенно иным, социальным, содержанием. Источником развития общества, по его мнению, выступают противоречия.

Прежде всего, это касается противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Действительно, производительные силы общества растут.

Человек постепенно получает возможность производить большее количество благ, затрачивая на это меньше труда: ручной труд оснащается инструментами, начинается использование тяглового скота и сил природы, изобретаются и строятся сложные механизмы, человеческий труд сменяется работой роботов и автоматов.

Ремесленные мастерские сменяются мануфактурами, которые затем уступают место фабрикам и заводам. Однако развитию производительных сил общества должно соответствовать развитие производственных отношений. Когда оно отстает, в обществе формируется конфликт, разрешение которого является скачком на новый этап развития.

Еще одним значительным направлением неклассической философии стал позитивизм. Основателем позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Другими представителями позитивизма являются Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).

Философия Конта, также как и марксизм, стала попыткой переосмысления гегелевской диалектики. Сохраняя принцип историзма, Конт отказался от идеализма и рационализма. Он попытался поставить философию на твердую научную основу, предполагая, что истинное знание может быть получено лишь на основе эмпирически проверенных данных.

Размышляя о развитии человеческой культуры, Конт вывел так называемый «закон трех стадий».

Согласно этому закону, человеческое мышление последовательно проходит три стадии развития: теологическую (все объясняется богами), метафизическую (все выводится из умопостигаемых, идеальных сущностей) и позитивную (знания достигаются эмпирическими методами). Позитивная стадия соответствует появлению и развитию науки в Новое время. Следовательно, именно позитивное (научное) знание является  достоверным.

Философия, в таком случае, должна отказаться от претензии на статус «сверхнауки» или «царицы наук». Функция философии в структуре позитивного знания, по мнению Конта, – лишь обобщение данных наук.

Английский мыслитель Герберт Спенсер продолжил развитие идей позитивизма. Он попытался объединить традиции английского эмпиризма и философию И. Канта.

Спенсер отстаивал описательный характер науки. Наука может познавать лишь сходства и различи между чувственными Основной идеей позитивизма Спенсера является концепция эволюции.

восприятиями, проникнуть же в сущность явлений она не в состоянии.

Прослеживая этот процесс во всех явлениях природы и общества, Спенсер сводит его к простейшему движению мельчайших частиц, склонных к соединению и рассеянию.

Как результат критики рационализма 18 века возникает иррационализм. Представители этого философского направления отрицали наличие логических связей в природе и возможность восприятия мира как целостной закономерной системы.

Известным представителем иррациональной философии был немецкий философ Артур Шопенгауэр  (1788 — 1860). Его философия пессимизма долгое время не привлекала внимания читателей и мыслителей. Однако пессимизм оказал значительное влияние на последующие философские направления, такие как философия жизни или русская религиозная философия.

Шопенгауэр противостоял классическому рационализму, отвергая идеи прогресса и разумного устройства мира. Рациональному познанию он противопоставлял мистическую интуицию.

Развивая кантовскую концепцию вещи в себе, Шопенгауэр утверждал, что разделение на субъект и объект в процессе познания является лишь некоей внешней видимостью, элементом мира как представления (феномена). Непознаваемой сущностью мира, лежащей в его основе является воля.

Воля понимается Шопенгауэром как некая реальность, недоступная познанию (аналогичная понятию вещи в себе в философии И. Канта). Единая воля является источником всех существующих в мире сил. Она проявляется во множестве различных объективаций.

Одной из объективаций воли является и человек, обладающий вследствие этого индивидуальной волей. Эту волю Шопенгауэр описывает как волю к жизни.

Воля всегда должна находиться в состоянии стремления, поскольку это является ее сущностью. При этом воля не имеет какой-либо конечной цели, к которой нужно было бы стремиться. Вследствие этого воля не может достичь какого-либо удовлетворения от достигнутого. Относительно человека это положение означает невозможность достижения счастья.

Единственны способ избежать страданий – это уничтожение индивидуальной воли и выход в небытие. Это возможно, по Шопенгауэру, через чувства справедливости и сострадания.

Еще одним представителем иррациональной философии 19 века стал немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 – 1900).

Развивая идеи Шопенгауэра Ницше вводит понятие воли к власти как надиндивидуального космического начала, движущей силы мирового развития. Воля к власти проявляется в поведении каждого человека.

Это стремление к экспансии, захвату, владению. Даже когда человек стремится к освобождению от власти, Ницше усматривает в этом волю к власти.

Воля к власти способствовала развитию обезьяны и превращению ее в человека. Она же способствует преодолению человеческого в самом человеке и формированию сверхчеловека. Сверхчеловек – это следующая степень развития. Его воля и поступки находятся за гранью добра и зла и не могут оцениваться при помощи норм морали и права.

Однако не стоит ассоциировать ницшеанскую концепцию сверхчеловека с более поздними построениями нацистской идеологии. Сверхчеловек не является представителем какой-либо расы, национальности, нации или социального класса. Он одинок по своей природе, и как бы исключен из общества. Его поступки задают нормы человеческого общества как деяния героев мифов и пророков.

Стремление к выявлению иррациональных сил, управляющих природными и социальными процессами, было свойственно не только философии 19 века, но и науке того времени. В рамках экономики Карл Маркс формирует представление о глобальных социальных и экономических процессах, действующих «поверх» совокупности индивидуальных воль членов общества.

Выражением тех же тенденций в психологии стала теория психоанализа Зигмунда Фрейда. Фрейд, австрийский психолог и психиатр, опроверг представления рационалистов о целостности человеческой психики. Фрейд описывал внутренний мир человека как поле борьбы между различными психическими инстанциями: «Я», «Сверх-Я» и «Оно».

В теории Фрейда сознание, то есть та осознаваемая часть психической деятельности, которая ассоциируется с человеческой личностью, обозначается как «Я».

В свою очередь, ему противопоставляется «Оно» – бессознательная сила, лежащая в основе психической деятельности как таковой. «Оно» является совокупностью влечений человека, а также источником либидо – психической энергии, имеющей сексуальный характер.

«Оно» также противостоит «Сверх-я», совокупность социальных норм, усвоенных человеком вследствие жизни в обществе.

По мнению Фрейда, основой человеческого поведения являются бессознательные влечения, иррациональные по своей природе. Эти влечения подавляются социальными нормами и контролем сознания человека, что приводит к конфликту между различными психическими инстанциями.

Подавление влечений, с одной стороны, обуславливает возможность такого процесса как сублимация – использование освободившейся вследствие подавления влечений сексуальной энергии для иных целей (искусство, наука, спорт и т. д.).

Однако, с другой стороны, именно подавление влечений является, по мнению Фрейда, причиной психических заболеваний различного рода.

Источник: http://hron.com.ua/kultura/filosofiya/neklassicheskaya-filosofiya/

53. Неклассическая европейская философия 19-20 вв. (С. Къеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) — Philosophy Tips

Неклассическая философия религии

Основные идеи неклассической философии можно охарактеризовать так:

  1. Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации иррационализма (лат. irrationalis — неразумный, бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.)
  2. В рамках неклассической философии центральной становится антропологическая проблема, человек здесь рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум.
  3. От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике.
  4. Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного.
  5. В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте — переходе от философии сознания к философии языка.

Философия А. ШопенгауэраАртур Шопенгауэр (1788-1860) — немецкий философ, один из первых представитей иррационализма. Шопейгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно — человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего. Особенность его учения — волюнтаризм. Воля — это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».Интересы воли — это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание — это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.Страдание — это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир — «наихудший из возможных».Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Философия С. Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля.

Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений «в духе Кьеркегора» или развития его идей. А «дух Кьеркегора» имел свою неповторимую особенность: «Этот Единичный»,- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы — болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение — результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

«Единичность» Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета).

Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо — единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни.

Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо.

 Родовые признаки — разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога.

(В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами «Я».

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа.

В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.

Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа — это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский «голос совести»- даймонион, а голос веры — «рыцаря веры». Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6].

Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму.

В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя «откровение» Августина «верой», а себя — рыцарем веры.

Самым парадоксальным и известным представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900). Своими оригинальными трудами, среди которых наибольшую известность имеют «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Антихрист» и др.

, он создал себе репутацию мыслителя, совершившего глубокие прозрения в тех сферах философии и культуры, где все казалось яcным и устоявшимся. Он подверг тотальной критике традиционные ценности европейской культуры и прежде всего христианскую религию и рациональное мышление.

Ницше ясно показал, что все богатство живого мира не может быть осмыслено и освоено в существующей системе культурных ценностей, и что жизнь как таковая далеко не понята нами, а если и понята, то однобоко и превратно.

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (ее от отвергает) и не рациональная философия (ее он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А.

Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью.

Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия.

Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе.

Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – «великая обольстительница», — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его «Война — отец всего». На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п.

Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности такое понятие как «совесть» делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок.

Это касается и таких понятий как «хороший», «истинный» — в контексте позитивистской философии они означают «целесообразный», «полезный» и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», то есть вне морали и законов общества.

Ницше видел своего героя в образе «белокурой бестии», т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н.

Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов.

Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров.

Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.

Ницше был одним из самых образованных людей XIX в., но в силу присущего ему гения он сам поставил себя вне общества (о его жизни можно прочитать в книге: Даниэль Галеви. Жизнь Фридриха Ницше Рига. 1991). Роль Ницше в европейской истории и культуре значительна.

Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; все это происходило помимо воли самого Ницше.

Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о ее глубинном перерождении, о омассовлении и примитивизации духовной жизни. Ницше — один из предшественников философии экзистенциализма.

Источник: https://www.sites.google.com/site/philosophytips/home/53

Неклассическая философия религии

Неклассическая философия религии

Определение 1

Неклассическая философия – комплекс философских учений и концепций, выходящих за рамки познавательных и стилевых стандартов немецкой классической философии.

  1. Развитие иррационализма как комплекса альтернативных рационализму новоевропейской и немецкой классической философии форм и способов духовного освоения мира.
  2. Актуализация антропологической проблематики в контексте рассмотрения его противоречивой, часто иррациональной, природы, что особенно ярко проявилось в философии экзистенциализма.
  3. Уход от универсальных принципов мироздания, интерес к индивидуальному бытию. Так, в философии Хайдеггера бытие как все сущее игнорируется, а внимание концентрируется на бытии отдельной личности, выражаемом специфическим термином «бытие-здесь».
  4. Расширение рамок рациональности, признание существования религиозной и житейской рациональностей, наряду с научной.
  5. Актуализация лингвистической проблематики, что проявилось в развитии философии языка.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Волюнтаризм

Артур Шопенгауэр критикует христианство, считая великими религиозными системами мира брахманизм, буддизм и суфизм. При этом, его идея о страданиях как последствии чрезмерной воли к жизни во многом основывалась на буддистских представлениях.

Воля к жизни как иррациональное мировое начало обусловливает эгоизм, неограниченность желаний, конфликты, страдание. Поэтому Шопенгауэр призывал к отказу от воли к жизни, к аскетизму, и существованию в соответствии с изначальной космической волей.

(Его идеал – буддийская нирвана).

Согласно Фридриху Ницше, периодически в обществе наступает время нигилизма, хаоса, отсутствия смысла. Он заявляет, что «Бог умер», то есть вера людей в него потеряла свою искренность, люди обращаются к Богу, но не получают от него желаемого.

Он обвиняет христианскую религию в моральном разложении человечества, так как христианская мораль – это мораль слабых и посредственных людей, которые не дают пробиться вперед сильным и повести за собой общество к духовному обновлению.

Христианской морали рабов он противопоставляет мораль господ и вводит идею «сверхчеловека» как носителя новой морали, противоположной христианской.

Предэкзистенциализм Ф. М. Достоевского

Русский писатель воспроизводит идею о сострадании к ближним и всепрощении в «Преступлении и наказании», что видно из поведения Родиона Раскольникова.

Также он показывает глубокую укорененность христианской морали в сознании человека: ницшеанский эксперимент Раскольникова, дабы проверить, сможет ли он преступить рамки дозволенного ради блага других людей, показал, что подобные действия недопустимы.

Вопросы истинной веры поднимаются им в «Легенде об инквизиторе», входящей в роман «Братья Карамазовы».

Религиозный экзистенциализм

По мнению Бердяева, в познании вера важнее, чем знание. Человек создан по образу и подобию Бога, но подобие это вовсе не внешнее, а состоит в способности человека к творчеству. Так сотворенный Богом человек, проявляя данные способности, становится похожим на творца и сближается с ним.

Согласно К. Ясперсу, подлинное существование раскрывается лишь в акте коммуникации с Богом, основанном на искренней вере. Бог – основа мироздания и смысл жизни человека, коммуникация с ним – высшая форма коммуникации, по сравнению с общением с другими людьми, с природой и с самим собой.

Замечание 1

Габриэль Марсель (1889 – 1973, Франция) в своём учении выдвинул два основных понятия: бытие и обладание. Бытие переживается человеком внутренне как нечто неотчуждаемое. Внешний мир и его явления относятся к сфере обладания. Она может быть отчуждена от человека.

Тело человека занимает промежуточное положение, относясь и к сфере обладания, и к сфере бытия. Чистым же бытием обладает только душа. Сфера обладания вторична по отношению к сфере бытия. Но современная экономика и техника подталкивают человечество к тому, чтобы целиком погрузиться в сферу обладания, забыв сферу бытия.

Защитить бытие человека от сферы обладания может лишь личностный интуитивный контакт с Богом.

Философия фрейдизма

З. Фрейд трактовал религию как иллюзию человечества, возникшую как проявление коллективного невроза в форме массового эдипова комплекса. На бога проецируются чувства каждого ребенка по отношению к отцу, сочетающие как любовь, так и страх.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/russkaya_religioznaya_filosofiya_xx_veka/neklassicheskaya_filosofiya_religii/

Booksm
Добавить комментарий