Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Проблема достоверного знания и степени достоверности. Скептицизм и агностицизм

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Определение 1

Агностицизм – это учение, в соответствии с которым у человека нет возможности познать сущность вещей и получать о них достоверное знание.

В истории философии представителями классических выразителей идей агностицизма были Юм и Кант. Юм полагал, что человек взаимодействует только со своими собственными ощущениями, фактами субъективного опыта, поэтому у него нет возможности знать что-либо о внешнем мире: ни о достоверном существовании самого себя, но о том, каков он самом деле.

Кант признавал объективное существование вещей, но при этом сущность их считал непознаваемой, так как вещи сами по себе не даются ни в каком опыте. Он считал, что человек, посредством разума и рассудка может познавать только явления, то есть феномены.

При этом то, как человек получает вещи и видит их, по мнению Канта, определяется не свойствами самих вещей, а особенностями формы познания.

В определенной степени агностицизм характерен таким философским течениям — неокантианству, неопозитивизму, прагматизму, экзистенциализму и пр.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Определение 2

Скептицизм – это теория, которая высказывает сомнение в возможности человека постичь истину.

Скептицизм сформировался еще в античности, где его представителями были Пирон, Тимон, Энесилем и другие. Систематизировал данное учение Секст Эмпирик. Скептицизм базируется на разнообразных теоретических предпосылках. К ним относятся либо сомнение в надежности чувственного познания, либо преувеличение факта относительности человеческих знаний в целом.

Вопрос, который занимает человеческий разум долгие годы – возможно ли познать мир, какова степень его познаваемости. Этот вопрос не чисто схоластический. В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек нет, и в рамках его ограниченного опыта невозможно познать нечто бесконечное. Этот вопрос неотрывно преследовал философскую мысль в самых разнообразных формах.

Предпринимая попытки сформулировать четкий ответ, наметилось три основные линии:

  • реализм;
  • скептицизм;
  • агностицизм.

Рационализм, в традиционном понимании, — это трезвость ума, рассудительность, то есть человеческая способность в обыденной жизни и познавательной практике трезво рассуждать, не поддаваясь, насколько это возможно, власти чувств, эмоций, размышлять, взвешивая все «за» и «против», стремясь обосновывать свои утверждения и поступки.

Под рационализмом в философии понимают также особое направление в теории познания, противопоставляемое эмпиризму. При этом чувственное, то есть эмпирическое познание – восприятие, ощущения, представления – либо отрицаются, либо рассматриваются в качестве несовершенных, не дающих истинного знания.

Только разум и интеллект, по мнению рационалистов, могут давать достоверные знания, которые будут всеобщими, необходимыми, а не вероятными, то есть случайными.

Чтобы обосновать свою точку зрения, рационалисты, например, Декарт и Лейбниц, выдвигали учение о наличии так называемых врожденных идей, или учение об априорных существующих в человеческом мышлении идеях в формате знания, еще до всякого опыта – Кант.

Замечание 1

Диалектическим материализмом полностью отвергается односторонность рационализма. Познание – это неразрывное единство рационального, то есть разумного и чувственного компонентов.

Особенности агностицизма

Отечественные философы, при обращении к проблеме познаваемости мира, часто пользовались термином «агностицизм». Данный термин ввел в оборот английский естествоиспытатель Т. Гексли в 1869 году.

Этим термином Гексли обозначил философское учение, которое утверждало, что человеческая душа не может познать сверхчувственное, а также объективный мир и его закономерности, достичь истины, а значит, не может познать Бога, то есть существование тех «сущностей», которые не даются человеку в опыте – Бог, объективная реальность, бессмертие души.

В ХХ веке представления об агностицизме несколько изменилось под воздействием критики, преимущественно со стороны социалистов и коммунистов, которые пропагандировали диалектическую познаваемость мира. На сегодняшний день понятие агностицизм рассматривают в качестве философского учения, отрицающего возможность познать объективный мир и достичь истину.

Главный признак агностицизма – отрицание возможностей познания самой сущности действительности, которая скрывается под видимостью. Необходимо отметить, что агностицизмом была выявлена важнейшая гносеологическая проблема – что может знать человек? Этот вопрос актуален и сегодня.

Это связано с тем, что на самом деле человеческое знание, как и любой процесс, развивающийся с течением времени, на каждой стадии своего развития имеет ограниченный, относительный характер.

Агностицизмом эта относительность абсолютизируется, с утверждением, что человеческое познание в принципе не может проникать в сущность явлений. Все знания сводятся к:

  • привычке, приспособлению и специфической организации психической деятельности, либо к собственным ощущениям, как считал Юм;
  • конструктивной работе разума, по мнению Канта;
  • утилитарной пользе в прагматизме;
  • проявлению специфической энергии органов чувств – Мюллер;
  • правдоподобию, а не объективной истинности содержания – Поппер.

Общей идеей выступало знание, которое не отображало сущности действительности, а только обслуживало утилитарные человеческие нужды.

Скептицизм оправдывается некоторым исходным моментом исследования, который помогает ученому непредвзято подходить к изучаемым явлениям, отбрасывая устаревшие предрассудки и догмы.

Однако, как общеметодологический принцип, являющийся основанием теории познания, скептицизм рассматривать нельзя, так как он приводит к отрицанию объективной истины, то есть познания вещей такими, какие они существуют в реальности вне человеческого сознания.

В обыденном понимании, под скептицизмом понимается настроение, психологическое состояние, сомнение в чем-то, которое заставляет воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/problema_dostovernogo_znaniya_i_stepeni_dostovernosti_skepticizm_i_agnosticizm/

Читать

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений
sh: 1: —format=html: not found

Волков Вячеслав Викторович

Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие

ЧТО ЕСТЬ ФИЛОСОФИЯ?

Рубежом в истории человечества стала середина первого тысячелетия до новой эры. Тогда в трех центрах древнего мира (Китай, Индия, Греция) фактически одновременно возникает философия.

Это произошло в процессе кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей.

Философия предложила человеку новую жизненную позицию, опирающуюся не столько на привычку и традицию, сколько на собственный разум и знание, почерпнутые в процессе образования и интеллектуального поиска.

Однако общность генезиса философии не исключает специфики формирования систематизированного философского знания в Древней Индии и Древнем Китае, в многочисленных полисах античной Греции.

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ

Философия как форма мировоззрения

Мировоззрение — это совокупность взглядов, принципов, определяющих общее понимание мира, место в нем человека, а также жизненные позиции и программы поведения.

Формы мировоззрения

Мифология (мифопоэтика) (mifos — предание, logos — слово, учение) — это исторически первая форма целостного и образного восприятия мира, его духовно-практического освоения, первая форма мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития и развития индивида вообще.

В форме мифов, то есть сказаний, преданий человек пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. В мифе объединяются зачатки знаний, религиозные верования, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации.

Мифология обеспечивает связь поколений, формирует коллективные представления, закрепляет определенную систему ценностей.

Религиозное мировоззрение является второй формой мировоззрения. Вообще религия (от лат. Relegio — благочестие или от лат.

Religere — устанавливать связь) — это особая духовно-практическая связь между людьми, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил и священном отношении к таким ценностям, идеям и процессам, которые признаются верующими наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Религия выполняет функцию сохранения вневременных ценностей.

В религиозном мировоззрении освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.

Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры.

Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно с переживанием того, что невозможное стало возможным.

Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.

Религиозное мировоззрение придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности.

Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем — философской.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиции рациональной оценки, с позиции разума. Следовательно, философия — это теоретически сформированное мировоззрение, это теоретическое ядро, сердцевина духовной культуры человека и общества. Она также является системно-рационализированным мировоззрением.

Конечно, не вся философия ориентировалась на науку, однако для философии всегда характерной была склонность именно к теоретическому мышлению, к анализу и доказательству, к обоснованию и интеллектуальному поиску.

Объект философии:

Объектом философского познания является бытие в целом — весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях.

Но «всеохватность» философии не означает, что она претендует на решение любой научной проблемы всех отраслей знаний. Она в любой проблеме ограничивает свои «владения», свое поле кругом тех отношений, которые имеют наиболее общий, присущий всем явлениям характер.

Таким образом, философию как особую форму сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о мире, о человеке и человеческом обществе, объяснить их с определенной точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы.

Вместе с тем следует отметить, что философия никогда не ограничивалась лишь бесстрастной систематизацией явлений действительности. Она всегда стремилась выработать определенное отношение к ним, направить практическую и познавательную деятельность людей, вооружить их научным методом.

Предмет философии:

наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком, соотношение сознания и материи.

СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

Философия в переводе с греческого — это любовь к мудрости (phileo — люблю, sofic — мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (580–500 гг. до н. э.

) по отношению к людям стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление термина «философия» связано с именем Платона.

Первым греческим и вместе с тем первым европейским философом считают Фалеса.

Место и роль философии в системе знаний:

Философское знание отличается от чисто научного тем, что если в науке человек нацелен на познание, то в философии на понимание мира с позиции своих ценностных идеалов. То есть наука, говоря об объекте, заведомо упускает из виду то, что для человека нет объекта вне деятельности самого человека.

Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Исходя из этого философский способ мышления называют критически рефлексивным.

Философия в отличие от науки, по характеру более национальна, чем интернациональна поэтому можно сказать: «русская философия», но абсурдно звучит «немецкая физика» и т. д.

Подчеркивая качественную определенность философского и научного знания, их нельзя противопоставлять друг другу. Философия не может развиваться, не опираясь на достижения науки.

В свою очередь философия играет важную роль в развитии научных знаний:

• философия разрабатывает систему общих универсальных категорий (причина, следствие, сущность, явление, содержание и т. д.). Каждая наука использует эти категории;

• философия выступает методологией науки;

• философия вносит существенный вклад в разработку научной картины мира;

• философия оказывает на науку и ценностно-этическое воздействие, развивая понимание ответственности ученых, меняя их менталитет.

• Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=285056&p=18

Философия познания

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос:что я могу знать? В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем – в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др.

– во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия.

Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания – гносеологии (от греч. gnosis — познание и logos – учение), или философской теории познания.

Она стремится выявить общие и необходимые свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные представления о нем.

Понятно, что для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания – начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научного познания.

Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вненаучных способов познания.

Почему возможен процесс познания?

В истории культуры существовали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исхог дят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения о реальности.

Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-либо – незнанием. В этом смысле познание есть не что иное, как движение от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и полных сведений о мире.

(«Следует больше любить знание, чем незнание», — советовал еще древнегреческий философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам («…от амебы до Эйнштейна всего один шаг», — шутил философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию в мире.

Очевидно, что даже простейшее существо — та же амеба — не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них.

Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей»[28].

Познание, таким образом, есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя.

Такая милость природы заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению.

И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

https://www.youtube.com/watch?v=6kk3Aku4LZY

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции -сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»[29], успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира – может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта -оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда так или иначе ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч.

agnostos — непознаваемый) — это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека — Бога, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе».

Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема.

Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов).

В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости.

Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления – тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания.

По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично»[30]. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга».

Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний. И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом — мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение.

Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие — о его преобразовании человеком.

Источник: http://an-site.ru/dk/of23.htm

Границы познания. И. Кант: вещи в себе и явления, знание и вера

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Границы человеческого познания исследует И. Кант. На им же поставленный вопрос «Что я могу знать?», Кант отвечает, что познаваемы лишь явления (феномены), а вещи в себе (ноумены) находятся за пределами возможности познания, ибо они никогда не даются в опыте. Кант разграничивает «вещи в себе» и «вещи для нас».

Последние «являются», то есть познаваемы. «Вещи в себе» непознаваемы. На этом основании Канта зачисляют в разряд агностиков.

Но это вряд ли правильно, так как Кант отказывает «вещам в себе» в познании лишь для того, чтобы не выходить за границы опыта и не поощрять разум заниматься объектами, которые никогда в опыте не могут быть даны. Так, Кант считает, что Луна может стать объектом возможного опыта, а потому она познаваема.

«Вещами в себе» являются лишь бог, бессмертная душа и загробный мир. Все остальное, поскольку оно может быть дано в актуальном или в возможном будущем опыте, познаваемо, доступно математике и естествознанию.

В вину Канту часто ставят то, что он определяет границы познания до его начала.

На этот недостаток кантовской философии указывал Гегель, заявляя, что «исследование познания возможно только в процессе познания и рассмотреть так называемый инструмент знания значит не что иное, как познать его.

Но желание познавать прежде, чем приступить к познанию, так же несуразно, как мудрое намерение того схоластика, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду» [18. Т. 1. С. 95].

Знание – это отражение свойств, качеств, сущности объективной действительности в сознании человека. Вычленив «вещи в себе» и отказав им в познании, Кант отделяет знание от веры, мнения, спекулятивного мышления и таких форм сознания, как миф, религия, искусство и т.д.

, в которых главенствующее место принадлежит не знанию, но вере. Вера – это такое знание, которое принимается без непосредственного эмпирического и рационального доказательства.

Кант ограничивает знание и предоставляет место вере, ибо он не хотел лишать многих людей важного стимула их жизни.

Веру можно подразделить, по крайне мере, на два вида: религиозную и прагматическую. Иногда выделяют и третий вид веры – мифологический, связанный с верованиями в различные мифы, созданные людьми как в прошлые времена, так и в нынешние.

Религиозная вера наиболее полно используется в богословии, в религиозных философских трактатах. Она противопоставляется эмпирическому и интеллектуальному знанию и считается высшей формой человеческого знания, полученного через божественное откровение.

Кант считал, что доказать логически существование бога, бессмертной души и загробного мира невозможно, поскольку они суть вещи в себе, в их бытие можно только верить. Отсюда, правда, следовало, что в их бытие можно и не верить.

Тогда для верующих все указанные выше сущности имеют свое реальное бытие. Неверующие их бытие не признают. Верующие признают в качестве реальных событий все сотворенные Иисусом Христом чудеса, описанные в евангелях.

Неверующие все эти «чудеса» считают мифами, сказками и т.д., без которых религия не может обойтись.

Один из «отцов церкви» Квинт Септимий Флоренс Тертуллиaн, говоря о ненужности человеческой мудрости и образования, писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо.

И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». «Нам после Христа, – говорил Тертуллиан, – не нужна никакая любознательность; после евангелия не нужно никакого исследования». Он провозглашает основной принцип верующего: Credo, quia ineptum.

«Я верю, потому что это нелепо» [35. С. 388].

Прагматическая вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы: о нигде не пересекающихся параллельных прямых, о треугольнике, сумма внутренних углов которого равна двум прямым (180о). На этих постулатах была построена геометрия Евклида.

Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Человек верит в целительное искусство врача. В этом случае вера покоится на нашем (человеческом) признании умения врача бороться с болезнью. Очень трудно, практически невозможно исцелиться, если мы не верим нашему лечащему врачу.

Прагматическая вера упрощает человеку жизнь. Вместо того чтобы самостоятельно заняться исследованием вопроса или размышлением над ним, человек принимает установившееся толкование его и тем самым снимает с себя всякую ответственность, возлагая ее на мнение большинства или на традиции.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/2_11958_granitsi-poznaniya-i-kant-veshchi-v-sebe-i-yavleniya-znanie-i-vera.html

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Может ли познающий проникнуть в сущность вещей или ограничиться миром явлений

Определение 1

Сущность – это совокупность глубинных связей, отношений и внутренних законов, которыми определяются основные черты и тенденции развития материальной системы, то есть это внутреннее содержание предмета, которое выражено единством всех многообразных и противоречивых форм его бытия.

Определение 2

Явление – это ряд конкретных событий, свойств или процессов, которыми выражены внешние стороны действительности и которые представляют собой форму проявления и обнаружения какой-либо сущности.

В мышлении категориями сущности и явления выражается потребность перехода и непосредственный переход от многообразия наличных форм бытия предмета к понятию, то есть его внутреннему содержанию и единству. Постижение сущности предмета и является задачей науки.

Категории сущности и явления всегда неразрывно между собой связаны. В мире отсутствует такая сущность, которая не обнаруживалась бы вовне и была бы непознаваемой, как отсутствует и явление, в котором не содержалось бы никакой информации о сущности. Сущность всегда спрятана за поверхностью явления, и чем глубже она залегает, тем труднее и длительнее оказывается ее познание в теории.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Замечание 1

Явление значительно богаче сущности, так как оно состоит не только из внутреннего содержания и существенных связей между объектами, но и из всевозможных случайных отношений, особенных черт явления.

Явлениям свойственная динамичность и изменчивость, тогда как сущностью образуется что-то, что сохраняется во всех изменениях.

Проблема познания сущности

Познание сущности возможно только на основании абстрактного мышления и при создании теории исследуемого процесса.

Оно является качественным скачком от эмпирического уровня к теоретическому, что связано с раскрытием преимущественно определяющего в предметах, законов их развития и протекающих изменений. Это сопровождается процессом перехода от описаний к объяснению явлений, к раскрытию их причин и оснований.

Один из критериев познания сущности – точное формулирование законов движения и развития объектов и подтверждаемость прогнозов, выведенных как следствие из данных законов и условий их действия.

Задачи познания не заканчиваются на раскрытии сущности. Необходимо теоретически обосновать и объяснить сформулированные ранее законы, сферы их применимости и соотношение с другими законами.

Решению данных вопросов способствует переход к познанию более глубоко залегающих структур материи или раскрытие системы более общих связей и отношений, в которую рассматриваемое явление включено как элемент.

Это требует изучить более общие и фундаментальные законы бытия.

Любая наука только тогда начинает считаться зрелой и совершенной, когда она способна раскрыть сущность исследуемого ею явления и оказывается в состоянии предсказать их будущие изменения в области явлений и сущности.

Исследование механизма обособления сущности от существования, от форм бытия и приобретение этими формами мнимой и призрачной сущности, натолкнуло К. Маркса на формулирование концепции превращенной формы.

Маркс в своем труде «Капитал» продемонстрировал, что сущность вещи – это некоторая реализуемая в вещи и принципиально отличающаяся от нее идея, представляющая собой внутреннюю связь, единство всех эмпирических проявлений вещи.

Замечание 2

Сущность представляет собой место рассматриваемого предмета среди других предметов, определяя все его специфические особенности.

Маркс, при рассмотрении каждой вещи и действительности в качестве исторического процесса, демонстрировал как именно в данном процессе заложена структура предмета – единство внутреннего содержания, то есть внутренних законов движения, и внешних, поверхностных явлений, которые непосредственно не совпадают и часто являются противоположными сущности.

Отделение в смысле расхождения формы проявления с внутренним содержанием, с сущностью, является результатом истории противоречий самой сущности.

Совпадение и тождество сущности и явления может быть достигнуто только благодаря опосредованию сущностного содержания, посредством анализа промежуточных звеньев.

Противоречие сущности, внутреннего закона и теории, которая его выражает с явлением и очевидным положением вещей разрешается в рамках восхождения от абстрактного к конкретному.

При этом все предшествующие представления также учитываются в ходе формирования нового значения, они сохраняются в критической переосмысленной форме в качестве выражения поверхности явления. С этой стороны эмпиристски-позитивистская методология является выражением некритического отношения к эмпирии, отношения к вещам как они кажутся человеку, а не как они существуют на самом деле.

Агностицизмом неправомерно разорвана сущность и явление, сущность рассматривается в качестве непознаваемости, вещи в себе, якобы не обнаруживающейся в явлении и недоступной для познания.

С другой стороны, идеалистами сущности вещей приписывается идеальное, то есть божественное происхождение. Так как они считают идеальное первичным относительно материальных вещей и мире.

В защиту этого говорят теории идеального мира общих сущностей Платона, томизма, абсолютной идеи Гегеля, современного неотомизма.

Отдельные представители идеалистического направления отрицают объективность сущности, так как считают, что разумом диктуются природные законы, а явление они отождествляют с элементами мира, которые понимаются в качестве комбинации физического и психического, например, феноменализмом или эмпириокритицизмом.

Большинство направлений современной буржуазной философии видят проблему сущности и явления не в традиционном их виде, а трактуют нигилистически.

Это наиболее отчетливо выражают неопозитивисты, которые признают реальными только явления и чувственные данные, все сущности не могут объективно существовать.

Экзистенциализм отодвигает проблему сущности и явления из-за выдвижения не первый план проблем существования.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/mozhet_li_poznayuschiy_proniknut_v_suschnost_veschey_ili_ogranichitsya_mirom_yavleniy/

Booksm
Добавить комментарий