Милетская школа и проблема первоначала

Милетская школа

Милетская школа и проблема первоначала

Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э.

и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее “натурализме”); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики.

Все это составляло единую науку “о природе”, или “естественную историю” (περ φσεως Ιστορα), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см.

Алейрон), движение присуще ему “от веку”, мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря).

“Боги” народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или “бесчисленными мирами” (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное “божество” .

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

— выступали с материалистических позиций;

— занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

— пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название — школа «физиков»);

— искали первоначало — субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов.

Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

— первоначалом всего сущего считал воду («архэ»);

— представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

— считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

— допускал наличие множества богов;

— считал центром вселенной Землю;

— точно определил продолжительность года — 365 дней;

— сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 — 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

— первоначалом всего сущего считал «апейрон» — вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

— вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

— первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра:

— первопричиной всего сущего считал воздух;

— выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.);

— проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») — «душой космоса»;

— отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.) — крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

— первоначалом всего сущего считал огонь;

— вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

— считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);

— был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

— признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

— всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

— выступал за материальность человеческой и мировой души;

— был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

— движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».

Пифагорейцы — сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

— первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

— выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

— считали единицу мельчайшей частицей всего;

— пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

— изучали проблемы познания;

— жестко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;

— были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

— считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» — противоположность «линии Платона» — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

— весь материальный мир состоит из атомов;

— атом — мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

— атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

— атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

— между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

— атомы находятся в вечном движении;

— существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

— атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Фалес

Фалес (640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия).

Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки.

Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) — он неизменно открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности.

Имя Фалеса уже в V век до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называли уже в его время.

Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем.

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид.

Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков.

Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл.

с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752-749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640-624 по 548-545 до н. э., т.о.

умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет.

Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую носят анекдотичный характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер.

Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии.

Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза (царя Лидии) с персами.

В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_192964_miletskaya-shkola.html

Проблема первоначала в милетской школе и у Гераклита Эфесского

Милетская школа и проблема первоначала

Лекция 2. Первые философские учения античности.

1. Периодизация античной философии.

2. Проблема первоначала в милетской школе и у Гераклита Эфесского.

3. Учение Парменида о бытии.

Периодизация античной философии.

1) Зарождение. VI – V вв. до н.э.

а) Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).

Гераклит Эфесский.

https://www.youtube.com/watch?v=udi_PS-EuAw

Пифагореизм (Пифагор, Филолай).

Элейская школа (Парменид, Зенон).

Атомизм Левкиппа и Демокрита.

Проблемы первоначала, космоса, первое учение о бытии.

b) Софисты и Сократ. Гносеологическая, моральная и социо-политическая проблематика.

2) Период большого синтеза. Конец V – IV вв. до н.э.

Платон и Аристотель. Первые всеобъемлющие философские системы.

3) Эллинистический период. Последняя треть IV в. до н.э. – VI в. н.э. вплоть до закрытия императором Юстинианом языческих школ в 529 г.

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций).

Стоицизм (Зенон Китионский, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик).

Кинизм (Диоген, Кратет).

Неоплатонизм (Плотин, Прокл).

Утверждение эллинистического канона философии: физика, логика, этика. Центральное место занимает нравственная проблематика.

Проблема первоначала в милетской школе и у Гераклита Эфесского.

А) Милетская школа (по названию города Милет в Малой Азии).

Представители: Фалес (624 – 546 гг. до н.э., основоположник школы); Анаксимандр (611 – 546 гг. до н.э.), Анаксимен (586 – 525 гг. до н.э.).

Сочинений не сохранилось. Известны, главным образом, по отрывкам и упоминаниям в сочинениях мыслителей позднейших времен.

Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух.

Не следует понимать это воздушное или водное первоначало буквально. Речь не идет о неких изначальных вещах или веществах, из которых с течением времени возникли все остальные вещи. Скорее, стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические принципы, нечто первичное в онтологическом смысле – т.е.

не во временном порядке, а в порядке того, что наиболее адекватно представляет бытие в нашем мышлении. Проще говоря, согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или воздухе.

В силу скудости имеющихся у нас сведений об этих первых учениях интерпретация данных символов может быть чрезвычайно многозначной, но в общем и целом они, по-видимому, призваны выражать убежденность милетцев в подвижности и изменчивости сущего как такового.

Таким образом, на вопрос «Что значит быть?» они отвечали: быть – значит двигаться, изменяться. (В античной философской традиции «движение» и «изменение» – это практически синонимы.)

Возможно, стремясь избежать излишней наглядности символов, зачастую сбивающих с толку и заставляющих думать, скорее, о вещах, нежели о принципах, Анаксимандр избрал для первоначала более абстрактное выражение, а именно: апейрон, – бесконечный и неопределенный физис из которого проистекают все вещи, нечто, лишенное как внешних границ, так и внутренних различий. Мир вещей образуется в процессе вращения апейрона вокруг своей оси, по мере которого выделяются противоположности холодного и горячего, жидкого и твердого и т.д. вплоть до рождения окружающих нас вещей со всем многообразием их конкретных качеств. Подобную дифференциацию, благодаря которой в лоне до того неразличимого внутри себя единого рождаются многообразные вещи, Анаксимандр оценивает как их прегрешение и вину перед единым. В силу этой виновности ни одна из индивидуальных вещей не вечна, все они гибнут во искупление греха, утрачивая свои качества и вновь растворяясь в неопределенном. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени» (Это изречение Анаксимандра привожу по Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С-Пб., 1997. Т. 1. С. 21.) Таково вечное чередование возникновения и гибели миров, порождаемых, поддерживаемых и управляемых вплоть до их гибели апейроном.

B) Идеи, характерные для первого этапа развития греческой философии, получили наиболее яркое выражение у Гераклита Эфесского (535 – 470 гг. до н.э.), который не принадлежал к школе Фалеса, но мысль которого развивалась вполне в том же русле.

Учение Гераклита, опять-таки, известно нам по немногим сохранившимся фрагментам его поэмы «О природе», каждый из которых однако дает богатую пищу для размышлений благодаря своей заостренной афористичности и поэтической образности. Именно из-за пристрастия Гераклита к глубокомысленной и подчас причудливой манере выражения за ним закрепилось прозвище «Темного».

В своем понимании первоначала Гераклит, пожалуй, согласен с милетцами. Именно Гераклиту традиция приписывает высказывания: «Все течет» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Еще одним символом первоначала для него выступал огонь: стихия, ни на минуту не остающаяся прежней, в пламени которой рождаются и сгорают до тла все новые и новые бесчисленные миры.

Все сущее непрерывно меняется, неизменным и непреходящим остается лишь само изменение – таков принцип бытия.

Однако, данное изменение, подобное плящущим языкам пламени, отнюдь не означает, что мир погружен в хаос неупорядоченности. Для Гераклита дело обстоит ровно наоборот, поскольку главным определением первоначала он считает Логос. Логос – это одновременно и разум, и слово, т.е.

артикулирующий, выражающий, проявляющий себя некоторым упорядоченным образом разум (как человек проявляет свою разумность в четкой и связной речи).

Логос проявляет себя в трех формах: 1) сам мыслительный акт, познающее начало, частицей которого является каждый познающий человеческий индивид; 2) предметы познания, то к чему эта мыслительная активность прилагается; 3) результаты познания, т.е.

сам мировой порядок как таковой, связующий все сообразно закону мере и числу. Здесь заявляет о себе примечательная установка мышления Гераклита, которая еще не раз сыграет важную роль в дальнейшей истории философии.

В соответствии с ней не столько человек мыслит отделенные от него и противостоящие ему предметы в мире, сколько мир мыслит самого себя, посредством познавательной активности человека. Отсюда главное правило для людей – поступать в согласии с мировым разумом, жить, прислушиваясь к Логосу, а это, в свою очередь, означает следовать общему.

Осознавать единство форм Логоса как трех проявлений одного и того же начала не менее важно, чем отдавать себе отчет в их различии. Вообще все мироздание для Гераклита есть на каждом шагу обнаруживаемое единство противоположностей. Отсюда еще одно знаменитое гераклитовское определение первоначала: «Война есть отец всего, царь всего.

Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными». (Гераклит. О природе. Фрагмент 53 (44).// Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 296).

Противоречивое единство сходящихся в сражении противников, рождение свободных и рабов, происходящее под знаком смерти на поле боя, требуют особого усилия мысли, чтобы быть понятыми. Принцип мироздания – единство противоположностей – открывается не всякому мышлению, а лишь особому мышлению философа, которое мы сегодня назвали бы диалектическим.

Собственно, Гераклит и является тем, кто впервые явным образом ввел в философию диалектику как искусство соединять в одной мысли противоположные друг другу утверждения.

(Хотя часто изобретателем диалектики как искусства ведения спора, постановки оппонента перед неразрешимыми противоречиями, а также искусства выведения различных следствий из некоторых предпосылок называют Зенона, ученика Парменида.

) Обыденная мысль довольствуется тем, что упрямо держится за мнение, выражающее какую-либо одну сторону противоречия, или подчас вдруг переходит на противоположную сторону, полностью отрицая сегодня то, с чем соглашалась вчера. Но мало, констатировать, что вот-де, есть ночь и есть день. Дабы постичь истину, надо понять, что день и ночь суть одно, что путь вверх и вниз один и тот же, и даже добро и зло суть одно, ведь подчас для излечения врачи «всячески режут, жгут и подвергают мучениям больных». (См. там же. Фрагменты 57 (35) – 60 (69).)

Подлинное мышление, необходимое для философии, Гераклит уподоблял стрельбе из лука и игре на лире. Стрела мысли полетит, только в том случае, если соединить друг с другом противоположные мнения, подобно тому, как сближают друг с другом противоположные концы лука, натягивая тетиву.

И музыка рождается не на одном из двух концов лиры, а между ними при условии, что они будут соединены туго натянутой струной. Только таким способом можно постичь первоначало, Логос или Бога, который есть «день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод – все противоположности.

Этот ум видоизменяется, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого из них». (Там же. Фрагмент 67 (36).)

.

Источник: https://mylektsii.ru/3-114874.html

Проблема первоначала в античной философии: милетская школа, Гераклит, Пифагор, атомисты

Милетская школа и проблема первоначала

Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух.

Милетская школа (город-государство Милеет, VII–VIвв. до н.э.), известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоосновах сущего и началась космология (изучение Вселенной).Представители – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.Милетцы объясняют мир из него самого, на базе материальных начал.

Фалес – считается первым настоящим философом, т.к. попытался объяснить мир в терминах реально наблюдаемой природы, а не в образах мифологии или религии. Это означало, что ᴇᴦο заключения можно было проверить на истинность с помощью рациональных рассуждений. Главное положение философии Фалеса˸ все в мире состоит из воды.

По представлениям Фалеса Земля имеет форму диска и плавает в воде, но вещи, рожденные водой не мертвы, а одушевлены.

Гераклит. В городе Эфесе во 2-ой половине VIв. до н.э. возникает философская школа, связанная с именем Гераклита(ок.544–483 до н.э.), который принадлежал к царско-жреческому роду. Первоосновой мира Гераклит считал огонь.

В ᴇᴦο понимании, огонь является наиболее адекватным символом развития, постоянных изменений. Гераклит угадывает основные черты диалектики. Он видит источник развития в борьбе противоположностей. Центральным мотивом всего ᴇᴦο учения был принцип˸ все течет.

Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно ᴇᴦο взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос (закон).

Кто ᴇᴦο не понимает, не может понять ничего в развитии мира.

Пифагор. Одной из известных школ Древней Греции стала школа Пифагора(ок.580–500 до н.э.). Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, решают ряд геометрических задач. Именно Пифагор и ᴇᴦο ученики открыли связь между числом и музыкальной гармонией.

Идеализм Пифагора и ᴇᴦο последователей проявлялся в общественно-политических и религиозных взглядах. Он многое взял из персидской и индийской мистики и считал, что душа бессмертна, а человек полностью подотчетен богам. Религию и мораль Пифагор полагал основанием гармонии общества.

Пифагор считается изобретателем термина «философия».

У Элеатов субстанция – это бытие. Ксенофан видел основу всего сущего в земле. Якобы вся земля была покрыта морем, но потом поднялась и стала сушей, и тогда появилась жизнь.

Демокрит относится к атомистам. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Живое возникло из неживого по законам природы, без всякого творца и цели.

Якобы когда земля была ещё мягкой, как глина, на ней образовались плёнки, похожие на гнойные нарывы. Днём солнце их нагревало, ночью их питала лунная влага. И из них в итоге появились люди и различные виды животных.

Классический этап античной философии: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

Начало классического периода в античной философии совпало с деятельностью группы мыслителей, называвших себя «софистами» — мудрецами.

Софисты – первые профессиональные учителя красноречия (риторики) и различных знаний, которые считались необходимыми для активного участия греков в политической и гражданской жизни.

Софистов принято разделять на две группы: «старшие» (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и «младшие» софисты (Ликофрон, Фрасимах, Критий и др.).

Софисты почти не уделяли внимания натурфилософии, обращаясь, прежде всего, к проблемам человека, знаний, социально-политическим вопросам. Обучая искусству побеждать противника в спорах, софисты в вопросе об истине заняли позицию гносеологического релятивизма, то есть признания относительного характера всех человеческих знаний, суждений, оценок.

Сократ (469 – 399 г.г. до н. э.) считается знаковой фигурой, ибо его учение явилось поворотным пунктом в развитии древнегреческой философии, ознаменовав собой переход от натурфилософских и космологических проблем к антропологическим.Сократ придерживался позиций этического рационализма, связывая добродетель и знания.

Он считал, что хороший поступок порожден знанием того, что есть добродетель, а плохой – незнанием, следовательно, именно невежество толкает человека на путь порока.Политические убеждения Сократа основывались на том, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть образованным, высоконравственным, справедливым гражданам.

Исходя из этого, он резко критиковал недостатки современной ему афинской демократии.

Платон (427 – 327 гг. до н. э.), наряду со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем, считается вершиной древнегреческой классической философии.

Философия Платона – первая в европейской традиции попытка создания целостной философской системы: его учение включает онтологию, гносеологию, учение о человеке и обществе, этику, эстетику, теологию.Платон трактовал действительность с позиций объективного идеализма.

Он полагал, что каждому классу предметов и явлений предшествует их нематериальный прообраз – идея (идея растения, идея человека, идея дома и т.п.).«Мир идей» (то есть духовная реальность), по мнению Платона, первичен по отношению к материальному «миру вещей» и является причиной его существования.

Критикуя реальные, существующие в греческих полисах типы государственного устройства, Платон впервые разработал модель идеального государства, в котором нет частной собственности.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.

) – ученик и сотрудник платоновской Академии, воспитатель Александра Македонского, философ-энциклопедист, создатель первого систематизированного всеохватывающего философского учения, автор многочисленных научных и философских трактатов («Метафизика», «О небе», «О душе» и др.

), основатель школы перипатетиков в Афинах, в роще Аполлона Ликейского (отсюда название школы – Ликей). Аристотель подверг критике учение Платона о «мире идей». Он выделил четыре причины возникновения любого предмета: материальную, формальную, движущую и целевую.

Любой предмет, по Аристотелю, это единство двух начал: активного – форма (сущность предмета или явления) и пассивного – материя. Именно форма придает материи определенность.В учении о государстве Аристотель также отошел от концепции Платона, считая пороком общества не наличие у граждан частной собственности, а ее полное отсутствие у одних и чрезмерное богатство у других.

Источник: https://studopedia.net/6_45138_problema-pervonachala-v-antichnoy-filosofii-miletskaya-shkola-geraklit-pifagor-atomisti.html

Проблема первоначала в Милетской школе

Милетская школа и проблема первоначала

Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает осмысление ее не с позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения одного из полюсов градации. Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является середина, промежуточное, которое делит непрерывную среду на активные, противоположные части.

Анаксимен (585 — 525 гг. до н.э.) — третий представитель милетской натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения «О природе».

Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды — «апейрона», в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий — воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие мира.

По свидетельству того же Симпликия «разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь — ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше — водой, потом землей, потом камнями, а из них — все остальное».

Отсюда следует, что непрерывная среда, «апейрон», вне зависимости от того, что принимается за ее основу — одна из стихий или некая иная природа, представляет собой и материал для построения мира и порождающую его силу.

Сказанное об учениях милетских философов согласуется со свидетельством Аристотеля о том, что «все принимающие такое единое (начало) оформляют его противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к избытку и недостатку…

По-видимому, — продолжает Аристотель, — и само мнение, что единое, как избыток и недостаток суть начала всех вещей, очень древнего происхождения, только высказывалось оно по-разному: так, старые (философы) считают двойное (начало) действующим, единое — страдательным; наоборот, некоторые из позднейших полагали скорее единое действующим, а двойное страдательным».

Осознание природы как непрерывно меняющегося целого, как некой динамической среды, представляющей собой и субстанциальное и генетическое начало имело большое значение для формирования мышления первых натурфилософов, у которых все сущее мыслится как подвижное отношение противоположностей.

Таким образом, первые греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными понятиями — противоположностями, — одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.

Глава 2 Поиски проблемы первоначала

А) Милетская школа (по названию города Милет в Малой Азии).

Представители: Фалес (624 – 546 гг. до н.э., основоположник школы); Анаксимандр (611 – 546 гг. до н.э.), Анаксимен (586 – 525 гг. до н.э.).

Сочинений не сохранилось. Известны, главным образом, по отрывкам и упоминаниям в сочинениях мыслителей позднейших времен.

Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух.

Не следует понимать это воздушное или водное первоначало буквально. Речь не идет о неких изначальных вещах или веществах, из которых с течением времени возникли все остальные вещи. Скорее, стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические принципы, нечто первичное в онтологическом смысле – т.е.

не во временном порядке, а в порядке того, что наиболее адекватно представляет бытие в нашем мышлении. Проще говоря, согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или воздухе.

В силу скудости имеющихся у нас сведений об этих первых учениях интерпретация данных символов может быть чрезвычайно многозначной, но в общем и целом они, по-видимому, призваны выражать убежденность милетцев в подвижности и изменчивости сущего как такового.

Таким образом, на вопрос «Что значит быть?» они отвечали: быть – значит двигаться, изменяться. (В античной философской традиции «движение» и «изменение» – это практически синонимы.)

Возможно, стремясь избежать излишней наглядности символов, зачастую сбивающих с толку и заставляющих думать, скорее, о вещах, нежели о принципах, Анаксимандр избрал для первоначала более абстрактное выражение, а именно: апейрон, – бесконечный и неопределенный физис из которого проистекают все вещи, нечто, лишенное как внешних границ, так и внутренних различий. Мир вещей образуется в процессе вращения апейрона вокруг своей оси, по мере которого выделяются противоположности холодного и горячего, жидкого и твердого и т.д. вплоть до рождения окружающих нас вещей со всем многообразием их конкретных качеств. Подобную дифференциацию, благодаря которой в лоне до того неразличимого внутри себя единого рождаются многообразные вещи, Анаксимандр оценивает как их прегрешение и вину перед единым. В силу этой виновности ни одна из индивидуальных вещей не вечна, все они гибнут во искупление греха, утрачивая свои качества и вновь растворяясь в неопределенном. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени»[3]. Таково вечное чередование возникновения и гибели миров, порождаемых, поддерживаемых и управляемых вплоть до их гибели апейроном.[4]

B) Идеи, характерные для первого этапа развития греческой философии, получили наиболее яркое выражение у Гераклита Эфесского (535 – 470 гг. до н.э.), который не принадлежал к школе Фалеса, но мысль которого развивалась вполне в том же русле.

Учение Гераклита, опять-таки, известно нам по немногим сохранившимся фрагментам его поэмы «О природе», каждый из которых однако дает богатую пищу для размышлений благодаря своей заостренной афористичности и поэтической образности. Именно из-за пристрастия Гераклита к глубокомысленной и подчас причудливой манере выражения за ним закрепилось прозвище «Темного».

В своем понимании первоначала Гераклит, пожалуй, согласен с милетцами. Именно Гераклиту традиция приписывает высказывания: «Все течет» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Еще одним символом первоначала для него выступал огонь: стихия, ни на минуту не остающаяся прежней, в пламени которой рождаются и сгорают до тла все новые и новые бесчисленные миры.

Все сущее непрерывно меняется, неизменным и непреходящим остается лишь само изменение – таков принцип бытия.[5]

Однако, данное изменение, подобное плящущим языкам пламени, отнюдь не означает, что мир погружен в хаос неупорядоченности. Для Гераклита дело обстоит ровно наоборот, поскольку главным определением первоначала он считает Логос. Логос – это одновременно и разум, и слово, т.е.

артикулирующий, выражающий, проявляющий себя некоторым упорядоченным образом разум (как человек проявляет свою разумность в четкой и связной речи).

Логос проявляет себя в трех формах: 1) сам мыслительный акт, познающее начало, частицей которого является каждый познающий человеческий индивид; 2) предметы познания, то к чему эта мыслительная активность прилагается; 3) результаты познания, т.е.

сам мировой порядок как таковой, связующий все сообразно закону мере и числу. Здесь заявляет о себе примечательная установка мышления Гераклита, которая еще не раз сыграет важную роль в дальнейшей истории философии.

В соответствии с ней не столько человек мыслит отделенные от него и противостоящие ему предметы в мире, сколько мир мыслит самого себя, посредством познавательной активности человека. Отсюда главное правило для людей – поступать в согласии с мировым разумом, жить, прислушиваясь к Логосу, а это, в свою очередь, означает следовать общему.[6]

Осознавать единство форм Логоса как трех проявлений одного и того же начала не менее важно, чем отдавать себе отчет в их различии.

Вообще все мироздание для Гераклита есть на каждом шагу обнаруживаемое единство противоположностей. Отсюда еще одно знаменитое гераклитовское определение первоначала: «Война есть отец всего, царь всего.

Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными». [7]

Противоречивое единство сходящихся в сражении противников, рождение свободных и рабов, происходящее под знаком смерти на поле боя, требуют особого усилия мысли, чтобы быть понятыми.

Принцип мироздания – единство противоположностей – открывается не всякому мышлению, а лишь особому мышлению философа, которое мы сегодня назвали бы диалектическим.

Собственно, Гераклит и является тем, кто впервые явным образом ввел в философию диалектику как искусство соединять в одной мысли противоположные друг другу утверждения.

(Хотя часто изобретателем диалектики как искусства ведения спора, постановки оппонента перед неразрешимыми противоречиями, а также искусства выведения различных следствий из некоторых предпосылок называют Зенона, ученика Парменида.

) Обыденная мысль довольствуется тем, что упрямо держится за мнение, выражающее какую-либо одну сторону противоречия, или подчас вдруг переходит на противоположную сторону, полностью отрицая сегодня то, с чем соглашалась вчера. Но мало, констатировать, что вот-де, есть ночь и есть день. Дабы постичь истину, надо понять, что день и ночь суть одно, что путь вверх и вниз один и тот же, и даже добро и зло суть одно, ведь подчас для излечения врачи «всячески режут, жгут и подвергают мучениям больных». [8]

Подлинное мышление, необходимое для философии, Гераклит уподоблял стрельбе из лука и игре на лире. Стрела мысли полетит, только в том случае, если соединить друг с другом противоположные мнения, подобно тому, как сближают друг с другом противоположные концы лука, натягивая тетиву.

И музыка рождается не на одном из двух концов лиры, а между ними при условии, что они будут соединены туго натянутой струной. Только таким способом можно постичь первоначало, Логос или Бога, который есть «день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод – все противоположности.

Этот ум видоизменяется, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого из них».

Заключение

Милетская школа — первая из древнегреческих философских школ (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) – сосредоточила свое внимание на поиске материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого произошло многообразие видимого мира.

Как бы ни определяли мыслители это первовещество — как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально, по истине существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную степень сгущения первоначала.

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен положили начало новому типу мышления о природе, сделав ее предметом системного, беспристрастного исследования.

Милетские «физики» – типичные философы ранней греческой философии, которым Аристотель дал собирательный образ, назвав их «физиками», философами, которые изучают природу.

Именно они пытаются первыми увидеть мир умственным взором и пытаются начать поиск единства с миром. По их убеждению не было бы существенным ничего, что не было бы природой.

Люди, божества, мир образуют единый универсум, весь находящийся как бы в единой плоскости – они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы.

Милетских физиков считали материалистами, потому что они ограничивались одной причиной бытия – материальным первоначалом, чем у Фалеса являлась вода, у Анаксимандра – «беспредельное», у Анаксимена – воздух. Но у Анаксимандра можно встретить существенный шаг вперед.

Возможно, их размышления кажутся нам нелепыми, но это будет неверное суждение. Потому что в их суждениях просматривается некая закономерность, которую они пытаются объяснить уже рациональной мыслью.

И именно эта интеллектуальная революция (переход от мифологии к рациональному мышлению), представляющая столь внезапный и глубокий переворот, получила название «греческое чудо» (это понятие ввел известный французский филолог, историк религии и философии Эрнест Ренан).

И, действительно, если проследить ход развития досократовской философии, то будет видно, что она произвела свое влияние возможно даже на всю последующую философию, и на некоторые вопросы еще не найдены ответы.

Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Она была вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией и Египтом. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать, как научные гипотезы.

Литература

1.      Асмус В. Ф., История античной философии. М., Высшая школа, 1965.

2.      Иовчук М. Т., Ойзерман Т. И., Щипанов И. Я. Краткий очерк истории философии. М., Мысль, 1981.

3.      Лебедев «Фрагменты ранних греческих философов» М.1989 г.

4.      Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С-Пб., 1997. Т. 1. С. 21

5.      Фролов И. Т. Введение в философию: учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1, М., Политиздат, 1989.

6.      Целлер Э. «Античная философия» С.-П. 1996 г.

7.      Чанышев «Ионийская философия»

2

[1] Асмус В. Ф., История античной философии. М., Высшая школа, 1965

[2]2 Иовчук М. Т., Ойзерман Т. И., Щипанов И. Я. Краткий очерк истории философии. М., Мысль, 1981.

[3] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С-Пб., 1997. Т. 1. С. 21.

[4] Фролов И. Т. Введение в философию: учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1, М., Политиздат, 1989.

[5] Целлер Э. «Античная философия» С.-П. 1996 г.

[6] Чанышев «Ионийская философия»

[7] Гераклит. О природе. Фрагмент 53 (44).// Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 296

[8] Фролов И. Т. Введение в философию: учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1, М., Политиздат, 1989.

Источник: https://www.stud24.ru/philosophy/problema-pervonachala-v-miletskoj-shkole/374325-1184700-page2.html

Booksm
Добавить комментарий