Культурологический подход Шпенглера

В. Культурологический подход Шпенглера

Культурологический подход Шпенглера

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936).

Центральное понятие данного подхода – культура.

Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.

Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.

Всего Шпенглером было выделено восемь культур:

индийская;

китайская;

вавилонская;

египетская;

античная;

арабская;

русская;

западноевропейская.

Шпенглер говорил, что все культуры сходны по длительности существования – около 1000 лет. На этом основании он предсказывал закат Европы.

Западно-европейская культура зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.

) сопоставим с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.

Схему взглядов Освальда Шпенглера можно нарисовать очень просто. 1) «нет никакого единого человечества», 2) «нет единой истории», 3) «нет развития, нет и прогресса» и 4) «есть только скорбная аналогия круговращения от жизни к смерти, от культуры к цивилизации»

Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в. Сейчас интерес к нему значительно ослабел.

Шпенглер сам отказался от своего противопоставления культуры и цивилизации в одной из наиболее значительных работ «Человек и техника» (1932).

Запад, по его мнению, не только не находится в упадке, но и переживает триумф научных открытий, порожденный техническим гением Европы. Техника становится важнейшим выражением «фаустовского человека».

Смысл человеческого бытия. Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность

Смысл человеческого бытия

Одним из ключевых вопросов философской антропологии является вопрос о смысле человеческой жизни.

Имеет ли человеческая жизнь смысл, некую цель? В чем заключается эта цель? Ценна ли человеческая жизнь как таковая?

Выдающийся американский психолог ХХ в. Абрахам Маслоу причисляет стремление к смыслу к высшим потребностям, называя его первичным человеческим побуждением. Также и по мнению современного австрийского психолога и психотерапевта Виктора Эмиля Франкла, для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в то, что его поступки имеют смысл.

Потеря или неуспех в поисках смысла жизни чреват трагическими последствиями.

Так, по социологическим данным, полученным при опросе американских студентов, пытавшихся покончить жизнь самоубийством, 85 % из них не видели больше в своей жизни никакого смысла, хотя при этом 93 % из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях и удовлетворяли все свои материальные потребности.

Связь между самоубийством и потерей смысла жизни существует и на бессознательном уровне. Известный социолог-классик Эмиль Дюркгейм в своем труде «Самоубийство.

Социологический этюд» показал, что главной причиной суицида является разрыв связей человека с окружающим миром – с людьми, природой, космосом (добавлю – с Богом).

Человек остается один на один с собой и поэтому не может не утратить смысл своей жизни, который находится как раз на пути его отношении к миру.

Интересно, что в концлагерях в годы войны число самоубийств было сравнительно небольшим. Е. Коэн объясняет это тем, что «в царстве жизни можно уйти из жизни, совершив самоубийство; в концлагере можно было уйти только в духовную жизнь».

Значение понимания смысла жизни для существования человека стало в наше время настолько очевидным, что на стыке философии и психологии сформировалось направление, получившее название логотерапии (буквально – «лечение через обретение смысла»). Это отрасль психотерапии, которая лечит людей путем оказания им помощи в нахождении смысла жизни.

Как подчеркивает основатель логотерапии Виктор Франкл, «если у человека нет смысла жизни, осуществление которого сделало бы его счастливым, он пытается добиться ощущения счастья в обход существующего смысла, в частности с помощью химических препаратов». Логотерапия, обретение смысла жизни позволяет обеспечить излечивание наркомании в 40 % случаев.

Поисками ответа на вопрос о смысле жизни занимались и занимаются также мифология, различные религиозные учения, искусство и многочисленные направления философии.

Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся продиктовать человеку определенные решения, философия апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

В философии установились две основные позиции, предлагающие два разных пути такого поиска. Первая позиция так или иначе отталкивается от гуманистического мировоззрения, поэтому обозначим ее как гуманистическую, вторую можно обозначить как религиозно-философскую (характерную для русской идеалистической философии).

Источник: https://studopedia.su/10_79780_v-kulturologicheskiy-podhod-shpenglera.html

Культурологическая концепция Шпенглера

Культурологический подход Шпенглера
<

Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Поэтому, прежде чем приступить к анализу самой концепции, необходимо определить эти понятия.

В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития, — это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи.

Для Шпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты – свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры.

Концепция культуры

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской.

Им соответствуют три «души» — аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними.

Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины.

Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может (как считает сам автор) являться душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру.

«Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира — как природы», или — одно и то же – «у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада.

Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление».

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура — это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур.

Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью.

«Культура рождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего.

Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения». Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук.

Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

<

Переход культуры к цивилизации

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации.

«Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов… Современность есть фаза цивилизации, а не культуры.

В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных… Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются — она становится цивилизацией.

И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья».

Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой мировую арабскую культуру востока.

«Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость».

«Чем более приближается культура к полудню своего существования, тем более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно утвердившийся язык форм, тем увереннее становится она в ощущении своей силы, тем яснее становятся ее черты.

В раннем периоде все это еще темно, смутно, в искании, полно тоскливым стремлением и одновременно боязнью… Наконец при наступлении старости начинающейся цивилизации, огонь души угасает.

Угасающие силы еще раз делают попытку, с половинным успехом – в классицизме, родственном всякой умирающей культуре – проявить себя в творчестве большого размаха; душа еще раз с грустью вспоминает в романтике о своем детстве.

Наконец, усталая, вялая и остывшая, она теряет радость бытия и стремится – как в римскую эпоху – из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу…»

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев. Он был солидарен с О. Шпенглером, который «признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации.

Цивилизация же есть смерть духа культуры… динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях свершается переход культуры к цивилизации». Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? «Культура, — отмечал Бердяев, — есть творческая деятельность человека.

В культуре творчество человека получает свою объективацию». Цивилизация же «есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни». И, наконец: «Культура — религиозна по своей основе, цивилизация – безрелигиозна… Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий.

Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура — национальна. Цивилизация — интернациональна. Культура — органична. Цивилизация — механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура — аристократична.

Цивилизация — демократична».

Цивилизация как гибель культуры

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни, вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела.

Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства.

Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм.

Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные».

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация.

Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.

Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и её мумия».

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не «человек цивилизации», способный откинуть в сторону старый «культурный хлам» ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н.

Бердяев: «Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого.

Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. Шпенглер слишком хорошо всё понимает.

Он не новый человек цивилизации, он — человек старой европейской культуры.

Для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации.

«Крестьянство, связанное корнями своими с самой почвой, живущее вне стен больших городов, которые отныне – скептические, практические, искусственные – одни являются представителями цивилизации, это крестьянство уже не идет в счет.

«Народом» теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее.

Крестьянин отнюдь не демократ — ведь это понятие так же есть часть механического городского существования – следовательно, крестьянином пренебрегают, осмеивают, презирают и ненавидят его. После исчезновения старых сословий, дворянства и духовенства, он является единственным органическим человеком, единственным сохранившимся пережитком культуры».

Заключение

Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической. «Жизнь была чисто органической, необходимейшим и осуществленным выражением души: теперь она становится неорганической, бездушной, подчиненной опеке рассудка.

Это признавали – и тут лежит наиболее типическая ошибка самочувствования всякой цивилизации – как некоторое завершение.

Однако этот дух человечества мировых городов являет собой отнюдь не возвышение душевной стихии, а некоторый остаток, который обнаруживается после того, как вся органическая полнота остального умерла и распалась».

Культура не способна развиваться вечно по единой, универсальной схеме. В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены. Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры.

Далеко не все в культурологической теории Шпенглера правильно, но его предостережение о том, сто массовая бездуховная враждебна культуре, остается актуальным и по сей день.

Список использованной литературы

  1. «Культурология», П.С. Гуревич, Москва, 1996 г.
  2. «Культурология», под. ред. Н.Г. Багдасарьян, Москва 1999 г.
  3. «Культурология», И.Я. Левяш, Минск, 1998 г.
  4. «Закат Европы», Шпенглер О., Москва, 1993 г.

План

Введение    1

Концепция культуры    1

Переход культуры к цивилизации    2

Цивилизация как гибель культуры    3

Заключение    5

Список использованной литературы    5

<

Источник: http://bukvi.ru/obshestvo/kulturologia/kulturologicheskaya-koncepciya-shpenglera.html

§ 2. Культурологическая концепция о. Шпенглера

Культурологический подход Шпенглера

Вконце XIX– начале ХХ века немецкий теоретикОсвальд Шпенглер (1880–1936) подвел некийитог развитию европейских культурологическихвзглядов. Он стал основоположникомтеории локальных культур в западно-европейскойнаучной мысли.

Бывший учитель математикив одной из гимназий Мюнхена, он долго ис интересом занимался гуманитарнымидисциплинами.

Перед началом первоймировой войны, в 1913 году, он оставляетпедагогическое поприще, запирается всвоей маленькой квартире и обрекаетсебя на четырёхлетнюю изоляцию отвнешнего мира.

Итогом этого научного«иночества» стала книга «Закат Европы»,первый том которой вышел в 1918, а второйпоявился в 1922 году. Благодаря этомутруду никому не известный учительматематики превратился в известнейшегофилософа культуры Европы и мира. Егокнига вызвала сенсацию сначала вГермании, а затем в других странахЕвропы.

Трудносказать, был ли знаком Шпенглер с книгой«Россия и Европа» Данилевского. Скореевсего, по европейским традициямвысокомерия («Азия начинается в Польше»),нет. В любом случае, если два исследователянезависимо друг от друга приходят кодному и тому же – это можнорассматривать как элемент истинности.

Вконцепции Шпенглера мировая история –особенная временная реальность, вкоторой независимо друг от другавозникают, живут и умирают отдельныекультурные организмы. Каждая культураживёт своей особой жизнью, котораяподобна жизни человека.

Культурарождается, развивается, достигаетзрелости, стареет и умирает. Причёмкультурные организмы замкнуты и взаимнонепроницаемы. Продукты умершей культурымогут стать достоянием другой культуры,но они никак не могут повлиять на еёсодержание.

СамШпенглер постоянно держит читателя всмысловом напряжении и всяческиоттягивает точное определение культуры.Вообще, это первый мыслитель в традициинемецкой академической скрупулёзности,который вводит в научное изложениеэлемент интеллектуальной интриги,пытается свести воедино стили научноймонографии и художественного эссе. Онлишь характеризует культуру как:

1) некий организм– с целью показать её целостность;

2)личность, чтобы указать на её индивидуальноесвоеобразие;

3) художественноепроизведение – с целью выразить мысльо наличии в ней общей цели и общегостиля. Сама же сущность культуры –неразрешимая загадка.

Впроцессе изложения материала Шпенглервыявляет содержание культуры черезнабор следующих символических понятий.

«Жизнь»– источник энергии культуры, непрерывныйинстинктивный порыв к действию.

«Прадуша» –неосознанная, смутная жажда культурыреализовать себя в мире.

«Одухотворённоетело» – таинственная сила, побуждающаячеловека к созданию культуры.

«Цивилизация»– одно из центральных понятий концепцииШпенглера. Он был первым из европейскихисследователей, кто вложил в этот терминнегативный, противоположный культуресмысл. Цивилизация для Шпенглера – этоумерщвление культурной жизни, процессне просто умирания культуры, а этап еёагонии, высыхания, выхолащивания,превращение культуры в мёртвоенагромождение сделанных человеческимтрудом вещей.

Всегов поле рассмотрения Шпенглера входитвосемь культур: египетская, вавилонская,индийская, китайская, аполлоновская(античная), арабская (магическая),мексиканская, фаустовская (западная).В своём труде он наиболее пристальнорассматривает античную, западную иарабскую культуры.

Каждаякультура, по мнению автора, несёт в себесвою особую идею, особый вариант борьбыжизни со смертью, духа с материей.

«Культура– это тело, в которое облекается душа»16– всякая культура – целостный организм,вся жизнедеятельность которого подчиненаединому началу. «Существует глубокоесходство между политической иматематической структурами одной и тойже культуры, между религиозными итехническими воззрениями, междуматематикой, музыкой, пластикой, междухозяйственной и познавательнымифор­мами»17.

Сердцевинакаждой культуры – её мировоззрениесимволическоевыражение идеала, который она стремитсявоплотить в действительность. Символикав культуре носит чувственно-пространствен­ныйхарактер. Она определяет:

1) как воспринимаютмир люди в данной культуре;

2) каким они хотятего видеть;

3) что он значитдля них.

Миркультуры – это мир, соотнесённый сопределённой душой. В основе миракультуры лежит прасимволспособпредставления окружающего мира(ландшафта)культуры вего пространственной протяжённости.Прасимвол культуры кроется:

1) в нормах этики;

2) формах государстваи права;

3) религиозныхкультах и мифах;

4) художественных стилях литературы,живописи, музыки;

5) основных понятиях философии и науки.

Самже прасимвол «непостижим» и «неосуществим».Его нельзя изложить в словах, так какязык и формы познания сами суть производныеот него символы. Прасимвол отражаетсяв образе, задаваемом культурой.

Прасимволегипетской культуры – дорога.

Всеэлементы культуры Египта, по Шпенглеру,пронизаны идеей пути. Жизнь древнегоегиптянина – полная решимости поступьстранника, движущегося в раз и навсегдазаданном направлении. Всё в этой культуреотражает идею дороги. Пирамида –гигантский треугольник стрелки,указывающей конец пути.

Дорога– символ движения не только в пространстве,но и во времени. Поэтому египтянин несётв себе память о прошлом и заботу обудущем. Египетская культура проникнутаидеей долговечности.

Прасимволаполлоновской (античной) культуры –ограниченное материальное тело.

Дляантичного грека реальны только тела –обозримые, осязаемые, cуществующиездесь и теперь. Для грека нет пустого,чистого, не содержащего в себе ничегопространства.

Вся античная культура –архитектура, музыка, литература, религия,физика, математика – телесна, пластичнаосязаема.

Именно поэтому, по Шпенглеру,греки не знали отрицательных чисел, всечисла, формулы должны быть осязаемы,телесны, пластичны, статуарны. ДажеКосмос, вселенная– тоже особое тело.

Греческаядуша не выносит вида открытой дали,простора, лишённого определённых видимыхграниц. Поэтому античные люди не любятстранствовать, ходят в море, не теряяиз вида берегов. Полисы – города-государства– обозримые, осязаемые тела. Родина –это то, что можно обозреть с крепостныхстен своего города. Поэтому Грецияникогда не была единым государством(ведь его нельзя увидеть).

Дальпространства напрямую зависит, с точкизрения Шпенглера, от ощущения времени.Античный человек живёт, по существу,только настоящим. У него нет интересани к прошлому, ни к будущему. Античныйчеловек антиисторичен.

Он не ведетстрогого отсчёта времени (исчислениепо олимпиадам – фиксация лишь события,а не места его в истории), не заботитсяо сохранении документов, не пишетлетописей и мемуаров, не любит и не знаетчто такое забота о прошлом, что такоеистория как процесс.

Его реальность –видимый статуарный, пластический мир.

Прасимвол арабской(магической) культуры – мир-пещера.

Стоитсразу оговориться, что под арабскойкультурой Шпенглер менее всего понималкультуру арабов. Это, наверное, самыйинтересный культурный организм вконцепции Шпенглера.

Под арабскойкультурой Шпенглер подразумевал культурупоздней античности, Византийскуюкультуру, культуру Сасанидского Ирана,раннее западное средневековье,ну, и собственно культуру АрабскогоХалифата. Что же, по мнению Шпенглера,объединяло эти столь непохожие культурныеобразования? Идея прасимвола как«мира-пещеры» нашла своё выражение визобретении арки и купола.

Первоекупольное сооружение в Риме – Пантеонбыл построен архитектором-сирийцем. Иэто, по Шпенглеру, один из главныхпоказателей того, что Римская Империя,начиная с IIIвека, не античная, а уже часть арабскойкультуры.

Если античный храм или любоедругое здание строилось в расчёте нато, что им будут любоваться снаружи, токупольное сооружение изначальнозадумывается как внутреннее пространство.Светлые, парящие над стройными колоннамиарки и купола символизируют магическоеосвобождение от телесной тяжести ипридают пространству неопределённуюпризрачность.

Возникает впечатление«утраты вещественности», а применениемозаики и фресок усиливает его. Позднеемусульманский запрет на изображениечеловека приводит к развитию искусстваарабески, запутанные узоры которыхлишают телесности то, что они покрывают.Замкнутый мир купола-пещеры представляетсяполным тайн и загадок, он возбуждаетфантазию и мистические настроения.

Магическоевремя не циклично, как в античности, ноконечно. Отсюда более явственно видитсясвязь прошлого и настоящего с будущим.Здесь существует сочетание историчностис некоей фатальностью, с надвременнымбожественным миром вечности.

Историяконечна, а поэтому она имеет смысл, ибокаждое событие в истории, каждое действиечеловека получает оценку через призмувечности. Да и само пространствокупольного сооружения – храма илимечети – символизирует борьбу добра изла, света и тьмы, храм олицетворяетдушу человека.

Этот стиль мировоззрения,по Шпенглеру, рождает такие сферыдеятельности, как алхимию, астрологию,алгебру, которые культивируются варабском мире, а потом попадают в миревропейцев.

Прасимволфаустовской (западной) культуры –бесконечность.

Зародившаясяна просторах Северной Европы душа этойкультуры постоянно устремлена вдаль.Создаётся впечатление, что Шпенглерстремится опровергнуть тезис обантичности как колыбели европейскойкультуры. Он постоянно подчёркиваетчуждость античного мировосприятияевропейскому и наоборот.

Европейскойкультуре нужны воля и выход за пределывидимого. Всякие границы стесняют её,она не может останавливаться надостигнутом. Отсюда обуревающаяевропейцев жажда путешествий, поискановых земель, новых впечатлений, новыхсфер приложения сил.

Постоянные войны,оккупации, крестовые походы, Магеллановокругосветное путешествие, созданиевсемирной Британской империи – всё этосвидетельствует о безудержной тяге квсё большему расширению и подчинениюокружающего пространства.

Эта тягапобуждает европейцев изобретать телескопи микроскоп, придумывать пароход иавтомобиль, строить нацеленные ввысьготические соборы.

Наука,созданная европейцами, тоже строитсяна идее бесконечности.

Такова декартовафизика с её безграничным эфиром,классическая механика Ньютона с еёкартиной безграничного пространства,в котором движется бесконечное количествоатомов.

Сюда же можно отнести европейскуюматематику бесконечно малых величин,бесконечных рядов, бесконечных множеств.Идеей бесконечности пронизаны играндиозные философские системы Гегеля,Шеллинга и других философов.

Всознании западного человека проблемапространства органично связана спроблемой времени. Время здесь бесконечно.Бесконечность времени мыслится каквозможность бесконечного движениявдоль изображающей его числовой оси. Всвязи с этим западный человек не мыслитсебя без тщательного измерения времени.

Именно в Европе появились механическиечасы, и они стали символом западнойкультуры, символом убегающего времени,делающего всё временным. Ритм временинастолько быстр, что по существу естьтолько прошлое и будущее, настоящееневозможно уловить. Отсюда и названиекультуры по имени героя Гёте Фауста –«Остановись мгновенье, ты прекрасно».

Западный человек изнемогает под гнётомритма времени, он стремится вырватьсяиз бега времени, из настоящего к прошломуи будущему как к ставшему и перспективному,а поэтому стабильному.

В этом кроетсяинтерес к прошлому – создание музеев,коллекций антиквариата, развитиеархеологии, мемуаристике, а также кбудущему – популярность литературногожанра – научной фантастики, развитиефутурологии.

Такова,с точки зрения Шпенглера, сущностьевропейской цивили­зации.

Своейнестандартной для европейца концепцией,уничтожающей критикой европоцентризмаи западных ценностей Шпенглер снискалколоссальную известность в мировомнаучном сообществе, утвердил полифоничностьподходов в изучении культуры и на долгиегоды задал моду на смелость и своеобразиекак в принципах исследования, так и вспецифике изложения исследованного.Он доказал возможность соединениясерьёзного, сложного исследования сувлекательностью, ясностью и доступностьюизложения непростого материала.

Источник: https://studfile.net/preview/3379831/page:6/

Культурологический подход Шпенглера

Культурологический подход Шпенглера

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936).

Центральное понятие данного подхода – культура.

Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.

Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.

Всего Шпенглером было выделено восемь культур:

индийская;

китайская;

вавилонская;

египетская;

античная;

арабская;

русская;

западноевропейская.

Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в.

Исследуя духовный мир субъектов социального действия, Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных.

Речь идёт прежде всего о понимании сознательных установок людей на эти ценности, которые определяют содержание и направленность их поведения и деятельности.

С другой стороны, социолог или социальный философ сам исходит из определённой системы ценностей. Это он должен учитывать в ходе своих исследований.

М. Вебер предложил своё решение проблемы ценностей.

В отличии от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надисторическое, вечное и потустороннее, Вебер трактует ценность как « установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». Другими словами, он подчёркивает земную, социально-историческую природу ценностей. Это имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности.

Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов.

Под идеальным типом им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент и вообще в современную эпоху.

В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности, а так же вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы поведения, традиции.

Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний- состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания.

В силу этого они выступают в качестве своеобразных ориентиров и критериев, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей.

Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе и нередко противоречит действительному положению вещей, он, по словам Вебера, несёт в себе черты утопии.

И всё-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступают как социально значимые явления. Они способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей и организованности в общественную жизнь.

Учение Вебера об идеальных типах служит для его последователей в качестве своеобразной методологической установки познания социальной жизни и решения практических проблем, связанных, в частности, с упорядочением и организацией элементов духовной, материальной и политической жизни.

8.Социальная философия как область философского знания. Основные проблемы социальной философии: понятие общества, социальной структуры, социальной системы.

Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.

Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией.

Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию.

Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля(«Политика»).

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира — Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон.

онтология — учение о бытии и его сущности, гносеология — учение о познании, логика — учение о мышлении, его законах и формах, этика — учение о морали, эстетика — учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия — учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.

В современной философской литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Что такое добро и зло? Что есть истина и заблуждение? В каком направлении, по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? и др.

проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что вопрос о бытии — сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.

Термин «бытие» взят из повседневного греческого языка, в котором слова «быть», «существовать», «находиться в наличности» близки по значению. Проблема бытия — это проблема поиска того, что «действительно имеется» как независимое от человека и человечества, что само ни в чем не нуждается, но, в чем нуждается мир и человек.

Поэтому категория «бытие» есть категория онтологическая. Онтология — философское учение о бытие как таковом, а не о бытие тех или иных вещей и явлений.

Формы бытия и соответствующие им способы существования детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего, выделяют материальное бытие и идеальное бытие, которые являются самими общими родами бытия.

Далее речь можно вести об объективном бытие, отличительным признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и осубъективном, т.е. существование находится внутри сознания человека.

Отношение человека к миру многообразно.

Это и отношения, в которые вступает человек в своей предметной, практической деятельности, осваивая и преобразуя природную и социальную действительность, и нравственное отношение к природе, обществу другим людям; эстетические, аксиологические (оценочные) и другие отношения.

Все они являются предметом философского осмысления, и важное место среди них занимает познавательное отношение, илииными словами проблемапознания. Она неразрывно связана с основным вопросом философии — проблемой мышления и бытия и составляет его вторую сторону.

Суть проблемы познания состоит в уяснении вопросов: в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности.

Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос делит философов на агностиков, отрицающих возможность достоверного познания мира, сущности явлений, и философов не сомневающихся в познавательных возможностях человека, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть законы природы и общества, представить более или менее верную картину мира. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом.

В теории познания сложились эмпирическое и рационалистическое направления. Сторонники эмпиризма единственным источником знания считают опыт, основанный на чувственном познании, недооценивая активную роль в познании теоретического мышления.

Сторонники рационализма абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения опыта, эксперимента.

Оба направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.

Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое.

В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих».

Впоследствии первый из этих взглядов получил названиеметафизического: он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического, а проблема диалектики выдвинулась на передний план.

В переходные периоды общественного развития проблема ценностей также выступает на первое место.

Именно такое время переживает сегодня наше общество, с его нестабильностью, резкими социальными сдвигами, дезориентацией и дезинтификацией личности.

Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей, таких как добро, истина, красота, польза, гуманизм, нравственность, эстетическое достоинство, свобода и т.д.

Философским исследованием природы ценностей занимается определенная отрасль философии — аксиология. Аксиология как самостоятельная отрасль возникла в западной философии в конце 19 начале 20 века как попытка разрешить некоторые сложные вопросы философии, относящиеся к общей «проблеме ценности».

Считалось, что эти вопросы (смысл жизни, истории, направленность в основание познания, конечная цель и оправдание человеческой деятельности, отношения личности и общества и др.) не поддаются научному анализу.

Проблема ценности считается областью особого, всенаучного исследования, своеобразным способом видения мира.

Ценности выступают ориентирами и критериями деятельности людей. В центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, т.е. ценностное отношение возможно только там, где реально присутствует человек, являющийся носителем и субъектом ценностного отношения.

Основными аспектами проблемы ценностей являются: соотношение ценности и оценки, вопрос об объективности ценности, возможна ли «отрицательная ценность», взаимоотношение общечеловеческих и групповых (классовых и национальных) ценностей, принципы классификации ценностей, специфика эстетических и нравственных ценностей и др.

Немаловажное значение в философии имеет и обсуждение вопроса о сущности пространства и времени.

каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия, или характеризуют устройство нашего сознания? Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному: одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие считали их чисто субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира.

Кроме вышеперечисленных можно выделит еще множество проблем философии — антропологические, этические, эстетические и др.

Все проблемы философии являются всеобщными и вечными, — что не означает их принципиальной нерешаемости, они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне развития общества.

К тому же для того чтобы решать философские проблемы, нужно прежде всего владеть философскими средствами и опираться на историю философской разработки проблемы, на обширные философские знания.

Общество – это исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей.

В диалектическом аспекте под обществом понимают фиксированные этапы его развития (первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, социалистическое).

В более узком смысле общество рассматривается как отдельный комплекс (украинское общество, английское общество и т.д.). Понятие «общество» достаточно многозначно.

Его трактуют как: специфическую часть природы; совокупность людей; выражение социальной формы движения; характеристику общественной жизни в целом.

Социальная структура – это оформленная система различий в положении, условиях жизни и способах существования людей.

Это также совокупность относительно устойчивых социальных общностей людей, определенного порядка их взаимодействия и отношений.

социальной структурой в основном понимается система социальных групп населения, слоев и классов и их отношения по поводу положения в обществе.

Социальная систе́ма — целостная структура, основным элементом которой являются люди, их взаимодействия, отношения и связи. Эти связи, взаимодействия и отношения носят устойчивый характер и воспроизводятся в историческом процессе на основе совместной деятельности людей, переходя из поколения в поколение.

Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 36 | Нарушение авторских прав

lektsii.net — Лекции.Нет — 2014-2020 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав

Источник: https://lektsii.net/2-10291.html

Booksm
Добавить комментарий