Как делят историю китайской философии

Содержание
  1. Как делят историю китайской философии
  2. Подход, основанный на порядке смены правящих династий
  3. Восходящий к Х. Келлеру и принятый в европейской науке подход, основанный на выделении в истории трех этапов – древности, средневековья и нового времени
  4. Подход, основанный на выделении направлений китайской философии
  5. Философия Древнего Китая: кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая
  6. Четыре философские школы
  7. Ранние верования
  8. Сто школ
  9. Императорская эпоха
  10. Конфуцианство
  11. Даосизм
  12. Инь и Ян и теория пяти элементов
  13. Буддизм
  14. Моизм
  15. Философия Древнего Китая
  16. Особенности философии Древнего Китая
  17. Философское мышление Китая
  18. Философия – школы древнего Китая
  19. Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами
  20. Средневековая философия Китая (стр. 1 из 5)
  21. Философия Древнего Китая самое главное. Конфуцианство кратко
  22. Философия Древнего Китая
  23. 4 понятия философского мышления Китая
  24. Легализм
  25. Резюме
  26. Как делят историю китайской философии?

Как делят историю китайской философии

Как делят историю китайской философии

 Наименование параметра  Значение
Тема статьи:Как делят историю китайской философии
Рубрика (тематическая категория)Гуманитарные дисциплины
Articles-ads

Дополнительный материал 1

Формирование китайской философии приходится на 7 — 6 века до нашей эры, то есть на рубеж эпох Чуньцю (8 — 5 века до нашей эры) и Чжаньго (5 — 3 века до нашей эры), когда правила династия Чжоу.

Начала китайской философии обычно связываются с учением Лао-цзы, называемым даосизмом (6 век до нашей эры), с конфуцианством (сформировано Конфуцием в 6 – 5 веках до нашей эры) и ʼʼКнигой переменʼʼ (8 — 4 века до нашей эры).

Так как единый критерий периодизации китайской философии отсутствует, то разделения её на этапы используются различные подходы. [Замечание]

Подход, основанный на порядке смены правящих династий

Эᴛο самобытный китайский ʼʼдинастийныйʼʼ подход, В таком случае речь может идти о философии периода Чуньцю-Чжаньго, философии периода двух династий Хань и т.п.

В рамках данного подхода китайское ʼʼсредневековьеʼʼ представляется как состоящее ᴎɜ целого ряда эпох (носящих имена царствующих домов):

  • иногда – конца эпохи Хань (3 век до нашей эры);
  • периода династии Вэй-Цзин и Северных и Южных династий (до 5 века);
  • периода Суй-Тан (вторая половина 5 века – до 10 века);
  • периода династий Сун, Юань, Мин (середина 10 века – середина 18 века);
  • периода династии Цин (с середины 17 века, иногда – до 1911 г., когда произошла Синьхайская революция).

Восходящий к Х. Келлеру и принятый в европейской науке подход, основанный на выделении в истории трех этапов – древности, средневековья и нового времени

  1. Древняя философия (6 век до нашей эры. – 3 век до нашей эры)

    Для данного периода характерно бурное развитие (особенно в 6 — 5 веках до нашей эры) философии в Китае, именно тогда образовываются ʼʼсто философских школʼʼ, которые были объединены по следующим направлениям (школам):

    • даосизм (школа ʼʼдаоцзяʼʼ);
    • конфуцианство школа (ʼʼслужилых людейʼʼ);
    • легизм или школа законников (школа ʼʼфацзяʼʼ);
    • моизм (школаʼʼмоцзяʼʼ);
    • номинализм (школа ʼʼминцзяʼʼ);
    • натурфилософия (школа ʼʼиньянцзыʼʼ).
  2. Средневековая философия (приходится на 3 — 19 века нашей эры).

    В рамках данного подхода начало Китайского Средневековья обозначается примерно 3-4 веками, а переход к Новому времени 19 веком, то есть временем, когда начались ʼʼопиумные войныʼʼ. ʼʼСредневековая эпохаʼʼ в Китае, в ϶том подходе, рассматривается как период с 4 века до 18 века, а в расширенном варианте с 3 по 20 столетия.

    Начинается данная эпоха, когда в Китай ᴎɜ Индии проникает буддизм. Несколько столетий спустя, в Китае на основе индийского варианта буддизма (в форме махаяны) была создана своя, китаизированная версия — чань-будцизм. Именно ᴎɜ чань-буддизма, а так неоконфуцианства и неодаосизма образовался ʼʼтройственный философский союзʼʼ в средневековую эпоху.

  3. Новая философия (с 19 века и по сей день).

    В 19 веке происходит мощная экспансия стран запада в Китай, в результате чᴇᴦο в китайскую культуру были привнесены совершенно чуждые ей элементы культуры западных стран – христианские ценности, европейская наука, литература, философия и т. п.

Дополнительный материал 2

Исходя из всᴇᴦο выше сказанного, мы приходим к выводу, что ϶то принятый в европейской науке и философии линейный подход, в котором немного смещаются хронологические вехи.

В соответствии с ним иногда выделяются не три, а четыре периода:

  • древнюю философию (VII — III вв. до н.э.),
  • средневековую философию (3 век до нашей эры – 19 век нашей эры),
  • новую философию (середина 19 века — 4 мая 1919 года, с событиями которого связывается начало ʼʼкультурнои̌ революцииʼʼ в Китае),
  • новейшую философию (с 1919 года по настоящее время).

Подход, основанный на выделении направлений китайской философии

В каждом ᴎɜ них выделяются периоды в соответствие с изменением содержания. Так, конфуцианство состоит ᴎɜ раннᴇᴦο конфуцианства, ортодоксального конфуцианства, сунского неоконфуцианства, современӊοго конфуцианства и т.д.

Как делят историю китайской философии — понятие и виды. Классификация и особенности категории «Как делят историю китайской философии»2018-2019.

  • — Как делят историю китайской философии

    Начала Китайской философии Замечание 1 Формирование китайской философии приходится на 7 — 6 века до нашей эры, то есть на рубеж эпох Чуньцю (8 — 5 века до нашей эры) и Чжаньго (5 — 3 века до нашей эры), когда правила династия Чжоу. Начала китайской философии обычно связываются с… [читать далее].

  • Источник: http://referatwork.ru/info-lections-55/gum/view/26672_kak_delyat_istoriyu_kitayskoy_filosofii

    Философия Древнего Китая: кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая

    Как делят историю китайской философии

    Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии.

    Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.

    В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью.

    Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией.

    Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.

    Четыре философские школы

    Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как «таосизм»), монизм и легизм. Когда Китай был объединен династией Цинь в 222 г. до н.э.

    , легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. — 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э — конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э.

    , широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления династии Тан).

    В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации.

    При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям.

    Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.

    Ранние верования

    В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны.

    Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык — «Всевышний Бог».

    Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.

    Когда династия Шан была свергнута династией Чжоу, появилась новая политическая, религиозная и философская концепция «Мандат Неба».

    В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим.

    Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.

    Сто школ

    Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ.

    Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

    В это время, как считается, Кофуций написал «Десять крыльев» и ряд комментариев на Цзин.

    Императорская эпоха

    Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии.

    Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены.

    После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. — 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., — конфуцианство в качестве официальной доктрины.

    Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.

    Конфуцианство

    Конфуцианство — коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.

    Философия Древнего Китая, конфуцианство, кратко может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая.

    Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать «хорошим». Сунь Цзы рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.

    Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу.

    Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин «ритуал» включал социальные ритуалы — любезности и принятые нормы поведения — то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.

    Даосизм

    Даосизм — это:

    1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;

    2) китайская народная религия.

    «Дао» буквально означает «путь», но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о «пути».

    Инь и Ян и теория пяти элементов

    Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян — два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян — активное начало, а Инь — пассивное.

    Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая.

    Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.

    Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.

    Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.

    ) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы.

    Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:

    1) закон, или принцип;

    2) метод, тактика, искусство;

    3) легитимность, власть, харизма.

    Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.

    Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами «традиции» и «гуманности». По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал.

    Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей.

    Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.

    Буддизм

    Философия Древней Индии и Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань.

    Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности.

    В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.

    В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий.

    Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.

    Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).

    Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.

    Война восьми князей — это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.

    Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.

    ), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или «пустоты») в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии.

    После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с «Пустоты» до «Чего-то существующего» под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.

    Моизм

    Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми.

    В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство — инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей.

    Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы.

    Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.

    Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.

    Источник: https://FB.ru/article/159633/filosofiya-drevnego-kitaya-kratko-i-informativno-filosofiya-drevney-indii-i-kitaya

    Философия Древнего Китая

    Как делят историю китайской философии

    Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

    Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

    В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

    Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба.

    По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

    Особенности философии Древнего Китая

    “Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

    “Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян.

    В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей.

    В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

    Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая .

     В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления.

    В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

    Интересное на сайте  Экономика Древнего Китая

    Философское мышление Китая

    Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент».

    Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении.

    Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

    Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

    Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

    Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

    Философия – школы древнего Китая

    Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

    Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

    В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

    • даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
    • конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
    • моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
    • школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
    • школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
    • школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

    Интересное на сайте  Перепись в Китае в древности

    В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

    Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

    Общество и человек

    Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
    В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

    Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

    Природа человека

    В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

    В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

    Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

    Природа знания и логические идеи
    Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

    Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

    Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи.

    Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

    Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

    Источник: https://azialand.ru/filosofiya-drevnego-kitaya/

    Средневековая философия Китая (стр. 1 из 5)

    Как делят историю китайской философии

    Как делят историю китайской философии?

    Приложение термина «средневековье» к любому периоду развития китайского умозрения может быть только условным.

    Если в Европе, по наиболее распространенному мнению, о «средних веках», «средневековье» стали говорить лишь со времен Петрарки, то в Китае нельзя назвать мыслителя, с именем которого можно было бы связать подобную попытку разделения собственной истории (и в том числе, конечно, истории мысли, умозрения) на «древность» в смысле античности, как она понималась европейскими учеными-гуманистами, «средневековье» и «новое время». Если в европейской традиции такое трехчленное деление связывают с «Историей средних веков» Х.Келлера (1688), то в Китае только в конце XIX – начале XX века актуальными стали поиски собственных «макроэпох», соответствующих представлениям об истории европейских гуманистов. Излишне напоминать, что такого рода поиски были предприняты под влиянием первого знакомства с европейской хронологией, и не вызывались никакими потребностями внутреннего развития китайской историографии, имеющей собственные, едва ли не древнейшие в мире традиции.

    Следует отметить, что в собственной традиции китайскими учеными-традиционалистами в разное время принимались различного рода определения в отношении хронологии, среди которых можно обнаружить и аналогии европейской «трехчленки».

    В частности, на протяжении веков несколько раз пересматривался вопрос о том, что считать «древнейшей древностью» или «подлинной» древностью, а что – «средней» или «позднейшей» древностью. При этом, как правило, границей между первой и второй назывался рубеж, отделяющий эпоху Инь от эпохи Чжоу (XV-XI вв. до н.э.

    ), а «современностью» считалось время жизни автора соответствующей концепции, то есть, например, I век до н.э. или IV-VII, или XIII века.

    В некотором смысле продолжением этой традиции можно считать попытки современных китайских ученых и европейских синологов установить границу между китайской «древностью» и «средневековьем» где-то около III-IV века, а новое время отсчитывать с XIX века, обычно с начала «опиумных войн». «Средневековье» для Китая, в случае принятия этой периодизации, охватывает время с IV до XVIII, а в наиболее «широком» варианте – с III по XX века.

    До известной степени альтернативой такой схематизации можно считать отказ ряда современных китайских историков, в основном за пределами КНР, от попыток корреляции европейской и китайской хронологий и ориентацию на сохранение традиционной «династийной» схемы китайской истории.

    В этом случае указанный период китайского «средневековья» охватывает следующие эпохи (получившие свое название по собственному имени царствующего дома): иногда – конец эпохи Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.), период династии Вэй-Цзин и Северных и Южных династий (до V в.), период Суй-Тан (вторая половина V в. – до X в.

    ), период династий Сун, Юань, Мин (середина X в. – середина XVIII в.), период династии Цин (с середины XVII в., иногда – до 1911 г. – года Синьхайской революции).

    Этой схеме следуют и многие историки китайской философии, пытающиеся найти своеобразие в каждом из названных этапов развития китайского умозрения и, так или иначе, связать эти «особенности» с событиями китайской истории.

    Таким образом, едва ли можно говорить об однозначном решении проблемы хронологизации китайского средневековья. Каждый из названных выше подходов безусловно имеет определенные основания, и в то же время очевидно страдает односторонностью некоторых исходных посылок.

    Поэтому наиболее целесообразным представляется такое решение вопроса, при котором мы, в общем придерживаясь «европейской» в основе временной параметризации (с IV в.

    до нового времени), считаем возможным постановку вопроса о том, что может быть названо «предсредневековьем» – в этом случае мы имеем в виду то культурно-историческое поле, в котором вызревали основные парадигмы собственно средневекового мышления.

    В этом контексте вполне обосванованным оказывается завершение рассмотрения философии древности в той части нашего курса, где речь шла о философии Древнего Востока в целом. В самом деле, фиксация результатов предшествующего развития умозрения приходится в Китае преимущественно на конец III в. до н.э.

    , а наиболее существенная работа по систематизации материала была проделана в ханьское время – с 202 до н.э. и позднее.

    И хотя данная эпоха, называемая в литературе также «эпохой ранних империй» – (Цинь-Хань), обыкновенно относится к «древности», ничто не препятствует нам рассматривать ее и как «предсредневековье», включая, таким образом, в «широкий» контекст средневекового китайского умозрения (ок. III в. до н.э. – XVII в.).

    При этом мы уделим специальное внимание тому, что можно назвать «аксиоматикой» традиции – имея в виду тот набор тем и способов оперирования объектами мышления, которые неизменно оказываются актуальными для данного типа умозрения.

    От древности к средневековью: два типа умозрения

    Прежде всего следует отметить, что фундаментальной для китайского умозрения следует, по-видимому, признать оппозицию «небо – человек», поскольку выяснению закономерности функционирования человека в природе (а именно «природа», натура подразумевается в значительном числе контекстов памятников философской мысли под термином тянь – «небо») и были на протяжении веков посвящены основные интересы философствующих. Можно без преувеличения сказать, что китайское умозрение насквозь натуралистично и, как следствие, выражаясь современным языком, экологично. Именно в контексте понимания центральности для китайского умозрения темы «человек – природа» целесообразно рассматривать свойственные различным группам мыслителей представления о мире как системе, функционирующей согласно собственным внутренним закономерностям, именуемым в совокупности дао (букв. «путь», «порядок движения») и предполагающим абсолютизацию природных процессов или морально значимого человеческого поведения.

    При этом не будет большим преувеличением сказать, что основной контраверзой в дискуссиях между теми, кто причислял себя к школе «служилых» (более известной в переводной литературе как школа конфуцианцев), и теми, кто им оппонировал (обычно это направление мысли обозначают как «даосское»), было нежелание одной из сторон признавать отсутствие каких-либо интенций морализующего плана в действиях неба – инстанции, осуществляющей контроль над социумом (например, отвечающей стихийными бедствиями на аморальный характер действий социума), а с другой стороны – признавать как раз наличие таких интенций у неба-природы («даосское» направление вообще отрицало возможность аффективных реакций типа «гнев», «благорасположение» и т.п. у природы-неба) [32].

    Достаточно рано в китайском умозрении наметилась тенденция к примирению этих по существу противоположных мировоззренческих установок, согласно одной из которых человек по преимуществу или даже исключительно является существом природным (вещью), а по другой – преимущественно существом социальным (функцией). В первом случае человек – по сути «вещь», «один из» тьмы природных существ, во втором – почти исключительно социальная «функция», «отец», «сын», «властитель», «подданный», «муж» и т.д. Очевидная взаимодополнительность этих характеристик привела к развитию (а впоследствии и к утверждению в качестве официально признанной доктрины) направления, «диалектически» примиряющего данные противоположности, которое по праву можно назвать «натуралистическим». Согласно взглядам представителей этого направления – натуралистов (натурфилософов), ни одна из названных сторон человеческой натуры не может быть игнорируема; но ведущей стороной следует все же признать «естественный порядок вещей» (тянь дяо), которому должны следовать «человеческие правила» (жэнь дао). При этом вопрос о наличии у неба-природы аффектов намеренно исключался из числа актуально-значимых, что должно было служить основой для компромисса.

    В известной степени можно считать, что такой компромисс был достигнут в 79 году в ходе дискуссии, получившей в истории наименование «Диспута в зале Белого тигра» («Бо ху тун»).

    Формально связанное с проблемой двух способов трактовки классического наследия (именуемых соответственно «школой древних письмен» и «школой новых письмен»), это обсуждение призвано было придать официальный статус доктрине натуралистов, к тому времени с теми или иными оговорками, в основном связанными с необходимостью придания этому учению сакрально-мифологического статуса, принятой в качестве основы государственно-поощряемого образования (еще в 136 г. до н.э. были введены экзамены-конкурсы на занятие государственных должностей, на которых от претендентов требовалось знание пяти классических произведений, составляющих «У цзин» («пятикнижие»)).

    Ханьские философы. Дун Чжуншу, Лю Ань, Сыма Цянь, Ван Чун

    Предложенная натуралистами система умозрения связывается обыкновенно в курсах истории философии с именем Дун Чжуншу (179-104 или 187-120 до н.э.), и не без оснований, хотя для данного периода ключевой фигурой может быть также назван, например, Лю Ань (179-122 или 180-122 до н.э.), и тем более великий ученый и историк Сыма Цянь (ок. 145 или 135-86 до н.э.).

    Важно, что все названные мыслители оперировали уже терминами, однозначно указывавшими на сформировавшееся в осознании элиты представление о мире как о системе, функционирующей по принципу некоторого устройства типа гомеостата, где все части взаимосвязаны (как в теле или организме, почему этот вид умозрения именуют в западной литературе «органицизмом»), и где в качестве универсального субстрата «всего существующего» (вань у) выступает динамический «эфир» (или «пневма», ци), а в качестве управляющего начала – абсолют дао (своего рода «демиург», ответственный за порождение «всего существующего», его трансформации (рост, увядание и т.д.) и деструкцию, обеспечивающую субстанциональную основу новых жизненных циклов). Человек был призван к нахождению своего места в таком «порядке вещей» (его «естественность» не подвергалась сомнению) с тем, чтобы всегда «следуя» ему, достигать максимально возможного успеха в жизни (прежде всего долголетия), тем самым избегая возможных конфликтов и с окружающей средой (в том числе социальной), которые, будучи «противлением» установленному порядку функционирования миросистемы, могут привести индивида лишь к безвременной гибели.

    Источник: https://mirznanii.com/a/229579/srednevekovaya-filosofiya-kitaya

    Философия Древнего Китая самое главное. Конфуцианство кратко

    Как делят историю китайской философии

    Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели основы философии Древней Индии. Теперь обратимся к древнекитайской философии.

    Философия Древнего Китая

    Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

    Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

    Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

    Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

    4 понятия философского мышления Китая

    • Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
    • Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
    • Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
    • Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

    Легализм

    Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности.

    Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом.

    В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

    Резюме

    Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

    • о главных школах древнекитайской философии;
    • о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
    • о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

    Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

    Алёна Краева

    SMARTБЛОГ

    Источник: http://alenakraeva.com/positive-philosophy/filosofiya-drevnego-kitaya-samoe-glavnoe-kratko-konfucianstvo-i-daosizm/

    Как делят историю китайской философии?

    Как делят историю китайской философии

    СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ КИТАЯ

    Приложение термина “средневековье” к любому периоду развития китайского умозрения может быть только условным.

    Если в Европе, по наиболее распространенному мнению, о “средних веках”, “средневековье” стали говорить лишь со времен Петрарки, то в Китае нельзя назвать мыслителя, с именем которого можно было бы связать подобную попытку разделения собственной истории (и в том числе, конечно, истории мысли, умозрения) на “древность” в смысле античности, как она понималась европейскими учеными-гуманистами, “средневековье” и “новое время”. Если в европейской традиции такое трехчленное деление связывают с “Историей средних веков” Х.Келлера (1688), то в Китае только в конце XIX – начале XX века актуальными стали поиски собственных “макроэпох”, соответствующих представлениям об истории европейских гуманистов. Излишне напоминать, что такого рода поиски были предприняты под влиянием первого знакомства с европейской хронологией, и не вызывались никакими потребностями внутреннего развития китайской историографии, имеющей собственные, едва ли не древнейшие в мире традиции.

    Следует отметить, что в собственной традиции китайскими учеными-традиционалистами в разное время принимались различного рода определения в отношении хронологии, среди которых можно обнаружить и аналогии европейской “трехчленки”.

    В частности, на протяжении веков несколько раз пересматривался вопрос о том, что считать “древнейшей древностью” или “подлинной” древностью, а что – “средней” или “позднейшей” древностью. При этом, как правило, границей между первой и второй назывался рубеж, отделяющий эпоху Инь от эпохи Чжоу (XV-XI вв. до н.э.

    ), а “современностью” считалось время жизни автора соответствующей концепции, то есть, например, I век до н.э. или IV-VII, или XIII века.

    В некотором смысле продолжением этой традиции можно считать попытки современных китайских ученых и европейских синологов установить границу между китайской “древностью” и “средневековьем” где-то около III-IV века, а новое время отсчитывать с XIX века, обычно с начала “опиумных войн”. “Средневековье” для Китая, в случае принятия этой периодизации, охватывает время с IV до XVIII, а в наиболее “широком” варианте – с III по XX века.

    До известной степени альтернативой такой схематизации можно считать отказ ряда современных китайских историков, в основном за пределами КНР, от попыток корреляции европейской и китайской хронологий и ориентацию на сохранение традиционной “династийной” схемы китайской истории.

    В этом случае указанный период китайского “средневековья” охватывает следующие эпохи (получившие свое название по собственному имени царствующего дома): иногда – конец эпохи Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.), период династии Вэй-Цзин и Северных и Южных династий (до V в.), период Суй-Тан (вторая половина V в. – до X в.

    ), период династий Сун, Юань, Мин (середина X в. – середина XVIII в.), период династии Цин (с середины XVII в., иногда – до 1911 г. – года Синьхайской революции).

    Этой схеме следуют и многие историки китайской философии, пытающиеся найти своеобразие в каждом из названных этапов развития китайского умозрения и, так или иначе, связать эти “особенности” с событиями китайской истории.

    Таким образом, едва ли можно говорить об однозначном решении проблемы хронологизации китайского средневековья. Каждый из названных выше подходов безусловно имеет определенные основания, и в то же время очевидно страдает односторонностью некоторых исходных посылок.

    Поэтому наиболее целесообразным представляется такое решение вопроса, при котором мы, в общем придерживаясь “европейской” в основе временной параметризации (с IV в.

    до нового времени), считаем возможным постановку вопроса о том, что может быть названо “предсредневековьем” – в этом случае мы имеем в виду то культурно-историческое поле, в котором вызревали основные парадигмы собственно средневекового мышления.

    В этом контексте вполне обосванованным оказывается завершение рассмотрения философии древности в той части нашего курса, где речь шла о философии Древнего Востока в целом. В самом деле, фиксация результатов предшествующего развития умозрения приходится в Китае преимущественно на конец III в. до н.э.

    , а наиболее существенная работа по систематизации материала была проделана в ханьское время – с 202 до н.э. и позднее.

    И хотя данная эпоха, называемая в литературе также “эпохой ранних империй” – (Цинь-Хань), обыкновенно относится к “древности”, ничто не препятствует нам рассматривать ее и как “предсредневековье”, включая, таким образом, в “широкий” контекст средневекового китайского умозрения (ок. III в. до н.э. – XVII в.).

    При этом мы уделим специальное внимание тому, что можно назвать “аксиоматикой” традиции – имея в виду тот набор тем и способов оперирования объектами мышления, которые неизменно оказываются актуальными для данного типа умозрения.

    Источник: https://studopedia.su/18_187491_kak-delyat-istoriyu-kitayskoy-filosofii.html

    Booksm
    Добавить комментарий