Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Замечание 1

Основной характеристикой периода $4-5$ веков является:

  • процесс становления христианства государственной религией,
  • расцвет патристики,
  • рост теоретизирования,
  • формирование универсальных богословских систем, в основе которых лежали платонизм и неоплатонизм,
  • совмещение философских конструкций с вопросами догматических споров и преодоление логических рассуждений о Боге,
  • догматическая проблематика в борьбе с ересью.

Значительным событием христианской истории начала $4$ века было правление римского императора Константина.

Являясь язычником, он проявлял значительное сочувствие гонимым христианам. После знаменитого знамения во сне, в котором Константин увидел Спасителя с Крестом, начинается эпоха, в которой крест становится императорским знаменем.Начинается официальное объединение христианской церкви и римского государства.

В $313$ году церковь получает статус государственной организации ,под руководством императора. Начинает отдаваться предпочтение христианскому учению, строятся храмы, формируется церковная иерархия, возникают религиозные общины, делаются колоссальные пожертвования новому институту веры.

В этот период снимается гонение на христиан, их освобождают из темниц, в противоположном моменте происходит насильственная христианизация всего населения, что приводит к разладу внутри самой религии, так как общество, не принадлежащее новой религии, вносит хаос и искажение учения.

По началу власть сосредотачивалась в руках императора, но чем сильнее укреплялось христианство, тем больше обязанностей переходило к епископам.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Донатистский спор

Во время правления Константина в церкви вспыхивают два значительных спора. Первый спор связан со смертью епископа Карфагенского и избрание нового. Им стал уважаемый епископ Цецилиан. Против этой кандидатуры выступил епископ Донат, который отрицал истинность посвящения в сан Цецилиана.

Спустя два совещания в $313$ и $314$ годах, Константин отверг обвинения против последнего, что привело к отречению Доната от церкви, со словами, что он представляет истинную церковь. На третьем совещании в $316$ году император принял репрессивные меры против Доната и его последователей.

Так возникла секта донатистов, основанная на незначительном конфликте, но вытекшая в крупнейший и значительный спор в истории церкви во времена правления Константина.

Другой спор касается не менее значительного события, возникновения арианства. Его родоначальником выступает Арий, который примыкал к гонстикам, отрицающим божественность Христа. По их мнению Христос есть первое и совершеннейшее творении Бога, но сам он не является таковым. После таких высказываний Ария обвинили в ереси.

Сбор первого Вселенского собора для решения споров

Никейский собор 323 год. По приказу императора в городе Никее собирается собор и $380$ епископов, чтобы выслушать дело по поводу разногласий Ария и Александра.

НА нем Ария обвинили в ереси и отлучили от церкви. Собор имеет колоссальное значение для раннего христианства. На нём составляется символ веры, котором говорилось о единстве Бога в трёх лицах – «никейский символ веры».

Он был подписан всеми присутсвующими.

В$326$ году после первого Вселенского собора Констнтин Великий переносит столицу империи в Константинополь.

Второй Вселенский собор состоялся в 381 году, в Константинополе, его смысл заключался в решении распрей внутри церкви. Расцвет Греческой Патристики, в лице Афанасия Александрийского.

Секретарь епископа на Никейском соборе. Афанасий видел угрозу в чрезмерной эллинизации и рационализации религии, которые усматривал в арианстве и оригенизме.

Классику греческой патристики представляют Каппадокийские отцы.

На Соборе осуждалась ересь Македония. Важным моментом Собора было то, что на нём утврждался догмат о равенстве и единосущии Бога Духа-Святого с Богом-Отцом и Богом-Сыном.

Замечание 2

На Соборе так же был дополнен Никейский Символ Веры и учения: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.

Таким образом составился Никейский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Значение Каппадокийцев

Переосмысление и дополнение традиции Оригена. Это важнейший этап формирования христианской догматики. Каппадокийцы ставили целью извлечение философии из Священного Писания как свода канонических положений.

Григорий Назианзин говорил, что отец пассивно воспринимает слово Божие для его последующей передачи. Теолог, в свою очередь, не мог быть просто транслятором, он был интерпретатором.

Представители патристики пытались показать, что Священное Писание содержит в себе больше истины, чем кажется.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/srednevekovaya_filosofiya_kak_sintez_hristianskogo_ucheniya_i_antichnoy_filosofii/hristianskaya_mysl_4_ogo_i_5ogo_vekov_nashey_ery/

Религия христианство: история принятия и возникновения

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Среди всех религий, христианство – самое распространенное и влиятельное учение. Оно включает в себя три официальных направления: православие, католицизм и протестантизм, и множество непризнанных сект. Современная религия христианство – это учение о Богочеловеке Иисусе Христе. Христиане верят, что он – Божий сын, и был послан на Землю, чтобы искупить грехи всего человечества.

Основы христианства: в чем суть религии

Согласно сохранившимся документальным источникам, христианство зародилось в 1 веке нашей эры, на территории современной Палестины. Родившийся в Назарете, в простой семье гончара, проповедник Иисус Христос принес иудеям новое учение – о едином Боге. Себя он называл сыном Божьим, которого Отец послал людям, чтобы спасти от греха.

Учение Христа было учением о любви и всепрощении. Он проповедовал ненасилие и смирение, подтверждая свои убеждения собственным примером. Последователей Иисуса называли христианами, а новую религию – христианством. После распятия Христа его ученики и сторонники распространяли новое учение по Римской империи, а вскоре и по всей Европе.

На Руси, христианство появилось в 10 веке. До этого религией русичей было язычество –они обожествляли силы природы и поклонялись им. Князь Владимир, женившись на византийке, принял ее религию. Несмотря на возникающее повсеместно сопротивление, вскоре вся Русь подверглась обряду крещения.

Постепенно, старая вера забылась, и христианство стали воспринимать как исконно русскую религию. На сегодняшний день в мире насчитывается более 2 млрд последователей учения Христа. Среди ни примерно 1,2 млрд относят себя к католической конфессии, около 0,4 млрд – к протестантской и 0,25 млрд – к православной.

Многие носят серебряные кресты.

Сущность Бога в представлении христиан

Согласно ветхозаветному (первоначальному) христианскому вероисповеданию, Бог – един в своем обличии. Он начало всего и создатель всех живых существ. Такое восприятие Бога было догмой – единственным верным и нерушимым положением, утвержденным церковью. Но в 4-5 веках в христианстве появился новый догмат – Триединство. Его составители представляли Бога как три ипостаси одной сущности:

  • Бог-Отец;
  • Бог-Сын;
  • Бог-Святой Дух.

Все сущности (Лица) равны и происходят одна из другой. Новое дополнение активно отвергалось представителями восточных конфессий. В 7 веке западно-христианская церковь официально приняла филиокве – дополнение о Триединстве. Это послужило толчком к расколу Единой Церкви.

Человек в представлении религии – творение Бога, и ему не дано познать сущность своего создателя. Вопросы и сомнения – табу для истинно верующего христианина.

Все, что человек должен и может знать о Боге, изложено в Библии – главной книге христиан.

Она – своего рода энциклопедия, содержащая сведения о становлении религии, описания исторических событий до появления Иисуса и ключевые моменты его жизни.

Богочеловек: кем был Иисус

Учение о Богочеловеке – христология – повествует об Иисусе, одновременно как о воплощении Бога и как о сыне Божием. Он человек, поскольку его мать – человеческая женщина, но подобен Богу, поскольку его отец – Единый Бог.

При этом христианство не считает Иисуса полубогом, и не относит к числу пророков. Он – единственное неповторимое воплощение Бога на Земле. Не может быть второго человека, подобного Иисусу, потому что Бог – бесконечен и воплотиться дважды не может. Появление Иисуса было предсказано пророками.

В Ветхом Завете он представлен как Мессия – спаситель человечества.

После распятия и физической смерти, человеческая ипостась Иисуса воплотилась в божественную. Его душа соединилась с Отцом в Раю, а тело предали земле. Этот парадокс Иисуса-человека и Иисуса-Бога выражен во Вселенском соборе формулой 4-х отрицаний:

  1. неслиянно;
  2. непревращенно;
  3. нераздельно;
  4. неразлучимо.

Ортодоксальные ветви христианства почитает Иисуса как Богочеловека – сущность, воплотившую в себе божественные и человеческие черты. Арианство почитает его как творение Бога, несторианство – как две отдельные сущности: божественную и человеческую. Исповедующие монофизитство веруют в Иисуса-Бога, поглотившего свою человеческую природу.

Антропология: происхождение человека и его предназначение

Изначально, человек создан по его образу Божию, и обладает его силой. Перволюди Адам и Ева были подобны своему Создателю, но совершили первородный грех – поддались искушению и съели яблоко с дерева Познания. С этого момента человек стал грешен, а его тело бренно.

Но человеческая душа бессмертна и может попасть в Рай, где ее ждет Бог. Чтобы оказаться в Раю, человек должен искупить свой грех физическими и духовными страданиями. В христианском понимании зло – искушение, а добро – смирение. Страдание – способ борьбы со злом.

Восхождение к Богу и возврат к своей первоначальной сути возможен только через смирение. Оно ведет к свободе духа и пониманию истинной сути жизни. Людей, поддавшихся соблазнам, ждет Ад – царство Сатаны, в котором грешники вечно страдают, расплачиваясь за свои грехи.

Что такое таинства

В христианской вере есть уникальное понятие – таинство. Оно возникло, как определение особого действа, которое нельзя отнести ни к обрядам, ни к ритуалам. Знать истинную суть таинства может только Бог, человеку оно не доступно в силу его несовершенства и греховности.

Самые важные таинства: крещение и причащение. Первое – это инициация верующего, вводящая его в число богоугодных людей. Второе – соединение с сущностью Иисуса, путем вкушения священного хлеба и вина, символизирующих его плоть и кровь.

Православие и католицизм признают еще пять таинств:

  1. миропомазание;
  2. рукоположение;
  3. покаяние;
  4. брак;
  5. соборование.

Протестантизм отрицает сакральность этих явлений. Для этой ветви также характерен постепенный отказ от аскетизма, как единственного для человека способа приблизится к божественной сути.

Роль монархии в становлении религии

Официальной государственной религией Рима было язычество, предполагающее обожествление действующего императора. Новое учение было принято в штыки. Гонения и запреты стали частью истории религии.

Христианство запрещали не только исповедовать, но и вспоминать о его существовании. Проповедников подвергали пыткам, пожизненному заключению или смертной казни.

Но приверженцы христианства почитали их как мучеников, и с каждым годом христианство распространялось все активнее.

Уже в 4 веке император Константин был вынужден признать новое верование. Язычники устраивали бунты, протестуя против вмешательства императора в дела Церкви. Христиане уходили в пустыню и там организовывали монашеские поселения. Благодаря этому о новой религии узнали кочевники. Христианство постепенно распространялось по другим странам.

Власть императора слабела. Настоятель римской Церкви, Папа Римский, объявил себя единственным представителем религии, и полноправным правителем Римской империи. Попытки найди баланс между стремлением к власти и сохранением христианского образа жизни стали главной моральной дилеммой для представителей высокого церковного сана.

Ключевые моменты древней религии: раскол Церкви

Причиной раскола христианства на три конфликтующих вероисповедания послужили споры о соединении божественной и человеческой сути Иисуса Христа в одну личность.

Из-за культурных и исторических различий, среди последователей постоянно возникали споры о необходимости выбрать одну официальную версию.

Нарастание конфликта привело к разделению на конфессии, каждая из которых придерживалась своей версии.

В 1054 году, христианство разделилось на православную и католическую ветви. Попытки снова объединить их в одну Церковь не увенчались успехом. Попыткой объединения, стал договор об объединении церквей на территории Речи Посполитой – Брестская уния, подписанная в 1596 году. Но в итоге конфликт между конфессиями только обострился.

Новое время: кризис христианства

В 16 веке мировое христианство переживает череду военных конфликтов. Церкви стремились вытеснить друг друга. Человечество вступило в эпоху Просвещения: религия подвергалась жесткой критике и отрицанию. Начался поиск новых моделей человеческого самосознания, не зависящий от Библейских доктрин.

Новаторы противопоставляли прогрессу христианства – постепенному развитию, переходу от простого к сложному. На основе идеи прогресса, позднее Ч. Дарвин разовьет теорию об эволюции, основанной на научных фактах. Согласно ей, человек – не творение Божье, а результат эволюционного процесса. С 17 века наука и религия вступают в непрерывный конфликт.

В 20 веке в послереволюционном Советском союзе христианство переживает период жестких запретов и категорического отрицания религиозного взгляда на мир. Служители церквей отказываются от сана, церкви разрушают, а религиозные книги сжигают. Только с распадом СССР религия постепенно вернула себе право на существование, и свобода вероисповедания стала неотъемлемым правом человека.

Современное христианство – не тоталитарное религиозное верование. Христиане могут свободно принять обряд крещения или отказаться следовать его традициям. С середины 20 века пропагандируется идея воссоединения трех конфессий в единое верование, как попытка избежать угасания религии. Но конкретных действий ни одна из Церквей не предпринимает и конфессии по-прежнему разобщены.

Источник: https://mystroimmir.ru/religiya/hristianstvo-ot-istokov.html

Аркаим — момент истины? читать онлайн, Гоголев Андрей Константинович

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры
… библиотек на Руси в период царствования Романовых; а до их воцарения (или во время?) исчезновение библиотеки Ивана Грозного в этой связи — крайне симптоматично. Только стараниями М. Ломоносова все это изуверство и разграбление национальных памятников было прекращено (к сожалению, не до конца).

Был ли когда-либо кто-то из профессиональных русских историков и богословов допущен в книгохранилище Ватикана? А пытался? Нам представляется, что такая попытка будет сейчас провальна! Пока.

Но когда доступ русским исследователям будет получен ко всем источникам — нет сомнений! — много чего выявится!

И сегодня, говоря об отличиях католической церкви от православной, нужно поминать, на наш взгляд, отнюдь не 100 с лишним отличий в чине и догматах! Отличие состоит в том, что для первой конфессии иудаизм (то есть идеи ТаНаХа) был действительно «колыбелью-по-крови», а для второй только «колыбелью по пассионарной потребности»! Первым Римским понтификом был прежний иудей — апостол Петр, а русичи сразу сказали в этом вопросе «нет» и приступили к развитию Христовых идей в своем собственном формате! На базе уже вполне разработанной модели Коллегии Дажьбога (без кавычек!). Но не представляли наши предки с чем им придется столкнуться. Детям дивной природы и в голову не приходила мысль об использовании веры в целях наживы и укрепления власти.

Каким таким образом до нашего времени дошло менее 8 % исходных текстов Авесты; первичных же записей Конфуция, буддийских текстов VII в. до н. э., и даже первого текста Корана нет вообще (известно о пяти экземплярах переработанного Ибн-Саббитом первичного, им же ранее и записанного текста Корана. Одна копия хранится в России).

Памятник буддийской мысли («Учение о карме», V в. н. э.) на санскрите найден только в 1935 году, а до этого он был известен в китайском переводе с XII века (еще ранее — на тибетском).

Памятники шумеро-аккадской мысли (глиняные таблички) найдены вот-вот и их общий текстовый объем с литературно-религиозной тематикой в переводе на русский уместился в книжечке скромного объема.

Но при всем при этом мы имеем «аутентичные» варианты всех книг ТаНаХа и Евангелий в объеме 100 %! На немецкий Библия впервые была переведена только стараниями Мартина Лютера (XVI век), на английский в XVII веке; до этого было разрешено папским престолом ее хождение только на латинице, иврите и греческом; самостоятельное чтение Писания преследовалось! А ведь Германский император Фридрих I (Барбаросса) был в XII веке с наместником Христа «на ты», его империя простиралась и на территорию северной половины итальянского «сапога», но не приходила в его голову идея сделать текст Евангелий доступным своим гражданам (?). В то же время «Мариинское Четвероевангелие», написанное на глаголице, датируется XI веком! Почему для Руси XI века было сделано исключение, чего не было сделано для Германии, Франции и Англии? Говорят, что в этом — заслуги Кирилла и Мефодия — не спорим. Правда, при чем тут Моравия, — место службы святителей, — с ее западнославянским диалектом и Россия? Или не было различий в их языках тогда? А если это так, то что представляло собой государство Моравия? Не протекторат ли Руси-Тартарии — коль на одном языке общались их граждане!? Но позвольте и еще вопрос: к чему было им разрешение Римского папы на перевод Библии на язык народа, чья Церковь «ходила под Византией», и которая была тогда в «самом соку»? Каким образом Библия приходит к нам из Рима, а первые святители с ее идеями, как утверждается, из Византии, если первые и вторые к тому времени собачились уже по полной программе? И второе: кто-нибудь может себе представить, что перевод Шекспира на русский может быть удачно выполнен англичанином? Нет! А вот греками (или латинянами?) — да. То ли у нас что-то с мозгами, то ли… от некоторых представителей нашей Церкви опять европоцентризмом несет.

Каждый переводчик Авесты и буддийских текстов «всего лишь» V-ого века нашей эры до сих пор предлагает свой вариант интерпретации совокупности графем, «нарисованных» исходно на авестийском, пехлеви, арабском, разных традициях фарси, санскрите (все принадлежат к группе семитских языков).

Как следствие, русских переводов одних и тех же текстов — масса; можно встретить, как минимум, три варианта перевода на русский одних и тех же зороастрийских насков (см. [7]). И это понятно: очень трудно в XXI веке подобрать синхронные понятиям пращуров современные аналоги, поставить их во взаимное соответствие.

И это — тяжелейшая задача для всех востоковедов и вообще для всех историков и богословов, соприкасающихся с древними текстами! Еще раз подчеркнем — ТЯЖЕЛЕЙШАЯ! За последние 100–200 лет учеными проделана титаническая работа по переводу привезенных Анкетилем Дюперроном от индийских парсов авестийских текстов, но и сейчас полного согласия нет у переводчиков! Даже перевод Н.Гумилевым акадо-шумерской поэмы «Эпос о Гильгамеше» («О все видавшем…») уже через 50 лет (всего-то половина века!) признается неудачным, и выдвинута теперь принципиально новая версия перевода шумерского эпического текста (в [19]). Но, при этом, ни у кого нет противомнений об адекватности перевода древних текстов с иврита (также языка из семейства семитских!) как и сомнений в их подлинности. Вот чудеса! То же касается и уникального древнегреческого: записывали те, доисторические греки первую строку слева направо, вторую справа налево, третью опять слева направо (жили на перекрестье двух традиций техники записи. Поэтому и «путались» — «и вашим и нашим»?). Латиняне вообще мало понимали из того, что именно писал им патриарх Царьграда, не было в их языке тех понятий, которыми оперировал в своих посланиях брат-во-Христе, не было в их среде дельного переводчика, нервировали Западную Европу глубокомыслие византийцев и их начитанность. В том числе и это обстоятельство подвигло их к анафеме Келлулария! На улицах Царьграда не редкость было тогда встретить человека с мешочком на груди — там были чернила и ручка! Ну, так «Ату, эту „гнилую интеллигенцию! „Хочим“ хлеба и зрелищ!». Как же это знакомо! Ну и где сейчас все награбленное ими тогда? Вы были в музеях Европы, вы видели частные коллекции представителей «аванпоста цивилизации»? На какие деньги приобретенные — такой вопрос себе не задавали?

Если в аккадских, авестийских и буддийских текстах полно лакун, то в книгах ТаНаХа (якобы VI, и даже IX век до н. э.!) таковые вообще отсутствуют! То есть кто-то хочет сказать (то есть лично меня, автора этой статьи хочет убедить — говорим только за себя!), что к моменту окончательного оформления Торы (IV…V вв. н. э.

) люди дословно восстановили фразы, сказанные пророками народа Исхода минимум через 460000 (Четыреста шестьдесят тысяч) дней после даты их реальной огласовки? И уж совсем забавно: жития всех персонажей Писания описаны если не по минутам, то чуть ли не по часам с точной привязкой историками к юлианскому календарю! В то время как сама дата Рождения Христа имеет на сегодня минимум три версии с расхождением в 4 года. Подметим здесь дату: третья по счету редакция ТаНаХа проведена в IV…V век н. э. (В том числе, одна из его книг, — Книга Исайи, — переписывалась (дописывалась) три раза. Не отрицает никто). Что и подо что подгоняли? А не цвели ли пышным цветом работы по вкраплению идей Спасителя в самую мрачную книгу человечества за всю ее историю (из 613 заповедей Пятикнижия (Торы) — 365 запретов и 248 повелений)? Поясним.

Подделок документов в истории было не счесть. На них погорел даже Пушкин. Он попытался и сделал-таки стихотворный перевод песен наших балканских единокровников, которые были приведены Проспером Мериме в книге «La Guzla».

Российская публика была в восторге от перевода, «запоем» читая «Песни западных славян» (1834 г.). Первым заподозрил подлог Адам Мицкевич.

Пушкин обратился к Мериме и «проказник» признался в обмане: «песни» были его личными фантазиями.

А вот еще более дикая история. В 1999 году вышла книга А.К. Гуца «Подлинная история России. Записки дилетанта. Учебное пособие» (Омск). В ней рассматривается технология подделки Радзивилловской летописи (ЛР), датируемой XV в. Далее мы цитируем суть работы А.К.Гуца по [20]:

«Листы ЛР являются парными, т. е. составляют один разворот тетради — это единый кусок бумаги. Несколько вложенных друг в друга разворотов составляют тетрадь. А стопка тетрадей составляет книгу.

Рукопись состоит из 32 тетрадей; 28 по 8 листов, две по 6, одна — 10 и одна 4 листа. Различность в количестве от среднего (8 листов/тетрадь) — вследствие ошибки сшивания. Листы пронумерованы по церковно-славянски внизу листа и по арабски — вверху.

Но есть странность в первых двух тетрадях (6- листовой и 8-листовой):

буквы, означающие цифры 9,10 и 11, подделаны на 10, 11 и 12;

существует смысловой разрыв окончания текста листа 12 и начала текста листа 13

Явно кто-то вырвал целиком лист 12 без замены и освободил место для листа 9, затем вклеенного в ЛР. Нумерация листов арабскими цифрами была произведена уже позже.

А для чего? Изложено на этом листе № 8 ни много, ни мало, а знаменитое призвание варягов на Русь. То есть — основа знаменитой норманнской теории! Без этого листа вся эта теория просто рассыплется и Рюрик становится просто первым русским князем, не более. Как и настаивал М.В.Ломоносов. Цель понятна — Романовы были родом северо-западного.

На листе 9 почерком то ли XVIII то ли XX века сделана запись на приклеенной записке „…Перед сим недостает целого листа“ и с отсылкой на издание ЛР 1767 года, где… уже нет рассогласовки текста 12 и 13 листов, а, кроме того, обнаруживается „потерянный лист“… с изложением ГЛОБАЛЬНОЙ ХРОНОЛОГИИ РУСИ! В ее связи с византийской и римской хронологией. Если этот лист убрать, то ВСЯ хронология „Повести временных лет“ повисает в воздухе! Т. е. ЛР был изготовлен не ранее XVIII века!?» [20:16…21]

Ну и что же по этому поводу думают в Академии Наук РФ? А наши доблестные журналисты? В колокола бьют? А ничего не делают, так как если задуматься и не дай бог выплеснуть дискуссию в «народ» — ой как много авторитетов полетит, диссертационный фонд можно будет выкинуть, а у имеющих …

Источник: https://knigogid.ru/books/343169-arkaim-moment-istiny/toread/page-5

Археологические памятники Вергины

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Город Эги являлся первой столицей древней Македонии. Он был обнаружен около Вергины в северной Греции в ХIХ в.

Наиболее значимыми находками стали монументальный дворец, богато украшенный мозаиками и росписями по штукатурке, а также участок захоронений с более чем 300 погребальными камерами – «тумули», некоторые из которых датируются ХI в. до н.э.

Одно из царских захоронений, которое находится в большой погребальной камере, идентифицировано как принадлежащее Филиппу II, захватившему все древнегреческие города и создавшему тем самым своему сыну Александру Македонскому основу для внешней экспансии и основания эллинистического мира.

Категория объекта — Культурные объекты

Справка: 780

Год внесения: 1996

Критерии: (I)(III)

Центральная зона: 1420.8100

Буферная зона: 4811.7300

Основание для включения в Список объектов культурного наследия ЮНЕСКО

Комиссия приняла решение о включении данного памятника в Список объектов культурного наследия ЮНЕСКО на основании критерия его культурного значения (i) и (iii) по причине того, что он представляет собой уникальный пример развития древней европейской цивилизации на этапе перехода от классического города-государства к имперской форме правления эллинического и романского периодов. Одним из доказательств является существование царских гробниц с их богатым содержимым. Комиссия ЮНЕСКО также присвоила памятнику критерий культурной ценности (i), так как найденные в Вергине образцы живописи очень высокого качества представляют собой большую историческую ценность.

Подробное описание

Вергина является уникальным примером развития древней европейской цивилизации на этапе перехода от классического города-государства к имперской форме правления эллинического и романского периодов.

Одним из доказательств является существование царских гробниц с их богатым содержимым. Найденные в Вергине образцы живописи очень высокого качества представляют собой большую историческую ценность.

Древний город  у северного подножия холмов Пиерийской гряды был столицей Нижней Македонии, Эги, основанной царем Пердиккой I, когда македоняне из города Аргоса расселились в северной части  долины Эмафия.  Данный регион был обитаем уже в бронзовом веке (3-е тысячелетие до н.э.), о чем свидетельствуют тумули (погребальные камеры) около реки Галиакмон.

Участок захоронений насчитывает более 300 погребальных камер, что свидетельствует о важной роли, которую играл город в начале железного века (1100-700гг до н.э.). В качестве столицы Македонского царства и резиденции царского двора, Эги являлся центральным городским поселением в регионе в архаичный период (800-500гг. до н.э.

) и в последующее за ним столетие. Предметы в гробницах, датирующиеся 5-ым и 6-ым веками до нашей эры, свидетельствуют о существовании торговых и коммерческих взаимоотношений с греческими городами в восточной Ионии и на юге. В конце 5-ого века до н.э.

царь Архелай собрал при своем дворе художников, поэтов и философов со всей Греции.

И хотя в 4 веке до н.э. административный центр был перенесен в Пеллу, Эги сохранил статус священного города Македонского царства, центра традиционных культов и места захоронения царей. Именно здесь в 336 году был в театре убит Филипп II и объявлен царем Александр Великий.

Печально известные распри между наследниками Александра — Диадочи крайне губительно сказались на городе, и после завоевания римлянами в 168 г. до н.э. он окончательно потерял свою значимость. Тем не менее город перестраивался и выжил в ранний имперский период.

Но не смотря на это, в промежуток между 2-ым и 5-ым веками нашей эры население Эги постепенно перебиралось от подножия Пиерийских холмов на равнину, вследствие чего от города осталось только небольшое поселение, название которого — Палатиция (дворец) — только и напоминало о былом величии.

Самым важным из археологических открытий стал величественный дворец, расположенный на плато непосредственно под акрополем. Это двух-  или скорее даже трехэтажное здание находится посреди большого открытого двора, обрамленного каменными дорическими колоннадами.

Помещения дворца использовались в религиозных, административных и политических целях. В северной части дворца находилась обширная галерея, с которой открывался вид непосредственно на сцену расположенного неподалеку театра и всю Македонскую равнину.

Дворец был богато украшен мозаичными полами, обработанными и раскрашенными стенами и покрыт рельефной черепицей. Со второй половины 4-ого века до н.э. театр стал неотъемлемой частью дворцового комплекса.

К северу от дворца находится святилище богини Евклии, с расположенными в нем малыми храмами 3-его и 4-ого веков до н.э. , в которых содержатся постаменты статуй с высеченными на них именами членов македонской царской семьи. 

Наиболее известной достопримечательностью Вергины является Некрополь, протяженностью более трех километров, в центре которого находятся Тумули — погребальные камеры. Они насчитывают более 300 захоронений, некоторые из которых восходят к 11 веку до н.э.

К северо-западу от древнего города расположена группа гробниц 6-ого и 5-ого веков до н.э., в которых покоятся представители Македонской династии и их приближенные. Найденные в гробницах сокровища, в том числе привозные, имеют большую ценность.

Одним из них является внушительный мраморный трон, принадлежавший возможно Эвридике, матери Филиппа II. Самым грандиозным из погребальных памятников можно назвать Большой Курган — искусственное сооружение 110 метров в диаметре и 13 метров в высоту, под которым были обнаружены четыре царских надгробия.

Под одним из них хранились картины, изображающие похищение Персефоны, авторство которых приписывается знаменитому художнику Никомаху. Две гробницы не были разграблены в древности и содержали в себе немало сокровищ. Во второй гробнице было найдено тело человека в массивном золотом саркофаге, весящем около 11 килограмм.

Считается, что тело принадлежит Филиппу II, отцу Александра Великого и основателю македонской династии царей. Эта гробница примечательна украшающими ее по фасаду фресками работы известнейшего мастера Филоксена из Эретрии.

Историческое описание

Можно с точностью утверждать, что древний город у северного подножия холмов Пиерийской гряды был столицей Нижней Македонии, Эги, основанной царем Пердиккой I, когда македоняне из города Аргоса расселились в северной части  долины Эмафия.  Данный регион был обитаем уже в бронзовом веке (3-е тысячелетие до н.э.

), о чем свидетельствуют тумули (погребальные камеры) около реки Галиакмон. Участок захоронений насчитывает более 300 погребальных камер, что свидетельствует о важной роли, которую играл город в начале железного века (1100-700гг до н.э.).

Качество выполнения гробниц позволяет судить о том, что они были изготовлены в эпоху с высокоразвитой культурой и технологиями.

В качестве столицы Македонского царства и резиденции царского двора, Эги являлся центральным городским поселением в регионе в архаичный период (800-500гг. до н.э.) и в последующее за ним столетие.

Предметы в гробницах, датирующиеся 5-ым и 6-ым веками до нашей эры, свидетельствуют о существовании торговых и коммерческих взаимоотношений с греческими городами в восточной Ионии и на юге, такими как Афины, Самос и Коринф, а также иллюстрируют богатство и изысканность царского двора.  В конце 5-ого века до н.э.

царь Архелай собрал при своем дворе художников, поэтов и философов со всей Греции. К примеру, именно в Эги Эврипид написал и представил публике последние из своих трагедий.

И хотя в 4 веке до н.э. административный центр был перенесен в Пеллу, Эги сохранил статус священного города Македонского царства, центра традиционных культов и места захоронения царей. Именно здесь в 336 году состоялась свадьба Александра, царя Эпира, на царице Клеопатре, был убит в театре Филипп II и объявлен царем Александр Великий.

Печально известные распри между наследниками Александра — Диадочи крайне губительно сказались на городе, и после завоевания римлянами в 168 г. до н.э. он окончательно потерял свою значимость. Тем не менее город перестраивался и выжил в ранний имперский период.

Но не смотря на это, в промежуток между 2-ым и 5-ым веками нашей эры население Эги постепенно перебиралось от подножия Пиерийских холмов на равнину, вследствие чего от города осталось только небольшое поселение, название которого — Палатиция (дворец) — только и напоминало о былом величии.

Юнеско, Памятники Юнеско

Источник: https://www.ilovegreece.ru/about-greece/heritage/unesco/archaeological-site-of-vergina

Князев А., cвящ. Пророки Ветхого Завета

Христианская мысль 4 ого и 5ого веков нашей эры

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Прот. Алексей КНЯЗЕВ

ПРОРОКИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ВСТУПЛЕНИЕ

Предмет настоящего исследования составляют ветхозаветные пророки, их деятельность, их писания, их проповедь. Оттого, что эти пророки иногда возвещали о Мессии и о наступлении мессианских времен, о пророках привыкли говорить именно как только о предвозвестниках будущего.

Но пророки всегда представлялись как, прежде всего, вдохновенные религиозные водители, проповедники слова Божия, твердо убежденные в своих выступлениях и высказываниях в том, что сам Бог призвал и послал их на совершаемое ими служение и, что Он продолжает вдохновлять их во всех сопряженных с этим служением действиях и словах.

Пророки встречаются также и в Новом Завете (Деян. 11.27, 13.1, 15.32, 21.20; I Кор. 11.28-29, 14.29; ср. Дидахи ΧΙ.7). Можно тоже говорить о пророческих выступлениях и проявлениях пророческого дара и в некоторые периоды последующей истории Новозаветной Церкви.

Сравнительная история религий обнаружила пророков в естественных религиях, лежащих вне Откровения. Профетизм, т. е. явление, которое собою представляют пророки, является, таким образом, явлением сравнительно распространенным.

Конечно, при сопоставлении с пророками естественных религий, ветхозаветный профетизм стоит неизмеримо выше профетизма вне откровения хотя бы по причине проводимого ветхозаветными пророками строгого монотеизма.

Но даже в отношении новозаветных пророков ветхозаветный профетизм представляется как явление совершенно особенное и по своей интенсивности, и по своей массивности, и по занимаемому им месту в жизни израильской теократии. Кроме того, с ним связан очень

3

определенный род письменности, нашедший себе место в Библии: пророческие книги Ветхого Завета.

Эти книги составляют часть Священного Писания. Они причастны к Божественному Откровению. Тем самым, им присущ вероучительный авторитет и, кроме того, они собою ознаменовали в пределах Ветхого Завета большой и очень важный этап в истории развития и роста богооткровенной религии.

Этим объясняется то исключительное внимание, которое им уделяли все толкователи Священного Писания. Их изучали и продолжают изучать с точки зрения чисто религиозной, как это показывает все неисчислимое количество комментариев, написанных на них Отцами Церкви, богословами, религиозными наставниками и религиозными мыслителями всех времен.

По причине присущего им исторического значения, начиная с XVIII-X1X столетий эти книги стали изучаться также с исторической точки зрения: как либеральная, так и религиозная библейская историческая наука обрела в них очень ценный источник показаний, могущих быть полезными для работы по восстановлению библейской хронологии или же по восполнению той картины библейской истории, во многом неполной и неточной с точки зрения современной исторической науки.

К тому-же, наше время, ознаменованное всякого рода исканиями новых путей среди потрясений, которые коснулись многих прежних структур, часто ищет вдохновиться пророками и хочет найти путем ссылок не пророческое дерзновение оправдание методам всякого рода радикальных действий, которые иногда принимаются как единственный способ разрешения проблемы восстановления христианского единства и других стоящих перед современным человечеством проблем. Такого рода взгляды часто зиждутся на неправильном понимании религиозной сути служения пророков. Но исходят эти взгляды от несомненно правильной религиозной предпосылки, согласно которой пророкам присущ авторитет не только в области догматического учения, но также в области практической религиозной жизни. Это, конечно, ставит нас перед общим вопросом о нормативной значимости Ветхого Завета в области христианского этического учения. Вопрос этот до конца не разрешен в богословии и его разрешение требует очень тщательной экзегезы и сопоставления длинного ряда текстов. Но в том, что относится к более частной теме о пророках соотносительно с христианским деланием, мы можем ограничиться одним свидетельством, из которого явно следует,

4

что пример пророков, как исамая их проповедь, имеют определяющее значение для правильного понимания самой сути христианской жизни.

Свидетельство это составляют некоторые подробности речи, которую 2-ая глава книги Деяний Апостольских вкладывает в уста апостола Петра в своем рассказе о сошествии Св. Духа на Апостолов.

Оно обрисовывает новозаветное состояние человечества как несение пророческого дарования.

Источник: http://www.odinblago.ru/proroki_vz/

Booksm
Добавить комментарий