Хайдеггер Мартин, крупнейший немецкий философ 20 века

Хайдеггер, Мартин

Хайдеггер Мартин, крупнейший немецкий философ 20 века

1889-1975) — философ, сыгравший решающую роль в становлении экзистенциализма, хотя сам себя экзистенциалистом не называл. Основная работа «Бытие и время».

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

1889-1976) — основатель нем. экзистенциализма. Рассматривал человеч. существование как «заботу», «заброшенность», «падшесть», «бы-тие-к-смерти» и т. д. Христ. учение о грехе переводится X.

в «экзи-стенциал» виновности человека, а спасение — в поиск подлинного бытия («Бытие и время», 1927). Впоследствии X. обратился к поиску трансцендентного бытия в поэзии и мифе, а совр.

эпоху объявил «сумерками мира», когда человек призван молчать о боге и готовить ему встречу. Философия X. повлияла на совр. протест, и като-лич. богословие.

Источник: Атеистический словарь

немецкий философ (Мескирх, Баден, 1889 — там же, 1976). Ученик Гуссерля. В 1914 г. публикует свою диссертацию «Теория суждения в психологизме». Профессор в Марбурге, в 1927 г. публикует «Бытие и Время» (Sein und Zeit).

Влияние этого произведения (где Сартр позаимствовал почти весь свой анализ «Бытия и Ничто», а Камю — свое понятие «абсурдности» существования) идет от экзистенциального анализа человека в его ситуации.

Однако более поздние редакции философа добавили вступление к «Бытию и Времени», согласно которому вопрос здесь стоит не о человеке, но о бытии, которое является стержнем хайдеггеровской рефлексии («О сущности истины» и «Письмо о гуманизме», 1947).

Его мысль тяготеет к анализу поэтического языка (Satz vom Grund, 1957; Die Sprache) как единственного выразителя откровения бытия. Скорее вдохновенный, чем строгий философ, пророк нашей «декадентской» эпохи и эры атомизма, Хайдеггер оказывает глубокое влияние на современную мысль и притягивает к себе все умы.

Его произведения: «Кант и проблема метафизики» (1929), «Пути, которые никуда не ведут» (1950), «Тропа» (1953), «Введение в метафизику» (1953), «Что значит — мыслить?» (1954), «Что такое философия?» (1956), «Тождество и различие» (1957), «Время и бытие» (1962).

Источник: Философский словарь

один из основоположников и гл. представитель нем. экзистенциализма. Защищал диссертацию у Риккерта, был ассистентом Гуссерля, преподавал в Марбурге, Фрейбурге. Осн. категорией идеалистической философии X. является “временность”, понимаемая им как внутреннее переживание человека. Первичным X. считает “настроение”, т. е.

формы стихийного, неразвитого сознания. Априорными формами человеческой личности, по X., являются забота, тревога, страх и т. д. Эти формы составляют субъективное бытие человека, к-рое X. называет “бытием-в-мире”. Учение об априорных формах разрабатывалось X. как учение о бытии (“фундаментальная онтология”).

Чтобы постичь “смысл бытия”, человек должен отрешиться от всех практически-целевых установок, осознать свою “смертность”, “бренность”. Лишь чувствуя себя постоянно “перед лицом смерти”, человек, согласно X.

, в состоянии увидеть значимость и наполненность каждого момента жизни и освободиться от “идолов общественного бытия” — целей, “идеалов”, “научных абстракций”. Рассматривая язык как “дом бытия”, истинное средоточие культуры, X, разрабатывал идеи “спекулятивной филологии” с целью прояснения “истин бытия” (прежде всего в произв.

поэтов-романтиков и символистов). Философия X. сводит воедино иррационалистические тенденции, имевшиеся у Кьеркегора, в философии жизни, феноменологии Гуссерля. Осн. соч.: “Бытие и время” (1927), “Кант и проблема метафизики” (1929), “Введение в метафизику” (1953).

Источник: Философский энциклопедический словарь

1889-1976) – немецкий философ из небогатой католической семьи, приверженец нацистского режима вплоть до окончания второй мировой войны, за что был отлучен от преподавания философии в университете. Автор трактата «Бытие и время» (1927) и учения о языке.

Будучи экзистенциалистом,  считает,  что  человеческое  бытие  познается  путем  «вслушивания»,  ибо человеческое бытие проявляется в языке: «Сущность человека покоится в языке… Где не хватает слов, там нет вещи. Лишь имеющееся в распоряжении слово наделяет  вещь  бытием».

Для  понимания  бытия  необходимо  прислушиваться к языку и услышать то, что современный человек разучился слышать. Понимание приобретает онтологический статус. Понимание – это не способ познания человеком мира, а способ бытия человека в мире.

 Соединяя, понятую таким образом герменевтику с феноменологическим методом Гуссерля, он создает метод анализа человеческого существования: все человеческое познание раскрывается в круге и имеет круговую  структуру, когда постепенно проявляется смысл целого в частном, т.е. понимание движется от целого к частям и обратно к целому.

Так Хайдеггер  придает  категории  понимания  диалектический  и  исторический  характер. Исследование бытия через язык связано с утверждением, что понимание носит языковый характер  и связано с пониманием слов, используемых в тексте, ибо структура мысли автора никогда не выражена явно, а выводится из представленной языковой структуры.

Источник: Философия науки и техники: словарь

Источник: https://terme.ru/termin/haidegger-martin.html

Мартин Хайдеггер как философ | Клуб интеллектуалов

Хайдеггер Мартин, крупнейший немецкий философ 20 века

Мартин Хайдеггер (1889-1976) — немецкий философ, один из крупных философов 20 века. Считать его экзистенциалистом, как порой пишут в учебниках, было бы ошибкой. Он себя таковым не считал и им не был. Что же он сделал?

Он предложил новое понимание «фундаментальной онтологии». Он критиковал привычное понимание бытия как постоянно «присутствующее перед мысленным взором» и традиционное понимание мышления как «видения». Явление и феномен по его мнению надо различать.

Явление извещает, указывает на нечто другое, а феномен «себя-в-самом-себе-обнаруживает», // это КАК?! // Познание феномена поэтому  /??/ есть непосредственное, интуитивное, беспредпосылочное постижение.

По его мнению это возможно если понимать истину «феноменологически», как «непотаённость бытия», в отличие от гносеологического понимания истины, которое, начиная с Платона и Аристотеля, разделяет мир на субъект и объект, суждения на субъект и предикат, идёт от явления к сущности и понимает истину как знание, соответствующее реальности.

 Хайдеггером бытие понимается в исходном смысле, как то, «что так или иначе всегда заранее уже есть».

Но ведь наше сознание теряет почву под ногами, встречаясь с чем-то столь неопределённым! Критикуя современный «неподлинный» (!) язык как связанный логикой и грамматикой, он считает задачей языка поставлять информацию, отсюда его термин «постав». Язык является «орудием господства» и «активизма». Чтобы обрести «подлинный язык» и оказаться «вблизи бытия», человек должен научиться молчать. Xайдеггер предлагает овладеть умением вслушиваться в произносимое, тем самым «слышать бытие».  

Если попытка Хайдеггера разрушить европейскую философскую традицию как «метафизическую» понятна, то его стремление найти путь к «истине бытия» с помощью возврата к досократовскому «непосредственному постижению» в техногенном обществе не применима. Тогда уж надо сказать, что у амёбы самая беспредпосылочная реакция на своё совершенно «непотаённое бытиё», незамутнённое сознанием и языком!

Основное сочинение Хайдеггера «Бытие и время» было опубликовано в 1927 году.  В нём в основу человеческого существования положено осознание временности человека: время жизни — переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью.

Работа эта разочаровала бывшего учителя и добродетеля-кормильца Хайдеггера  — Гуссерля, который назвал её «гениальной ненаучностью» потому что в ней разрабатывается философия, «невозможность существования которой я отстаивал всю жизнь», и даже личность автора ему «стала непонятной».

Для Хайдеггера антропологическое Ego соответствует Dasein, моё «Я» соответствует наличному «Вот-бытию». При этом всё становится глубокомысленно неясным…

Бердяев считал что язык Хайлеггера «несносен», в котором «масса мудрёных и бессмысленных словообразований». Это точно. Подобная философия «стремится не к объяснению предмета, а к мистификации его.

В ней нет простоты и прозрачности подлинного знания, их заменяет изощрённая вычурность невразумительных софизмов. Её цель – не истина, а эффект.

И она достигает её, лишь когда ей удаётся поразить здравый рассудок читателя внушением суждений, которым он не может найти ни места ни применения». И с какой это радости я буду поражать собственный рассудок такими текстами??

Создавая свою «фундаментальную онтологию», Хайдеггер намеревается исследовать «бытие как таковое».  Но говорить о бытии «как таковом» значит пытаться сказать нечто о том, о чем ничего нельзя сказать.

Но Хайдеггер же ищет предпосылочную категорию и предельное осмысление бытия, и это по его мнению есть абсолютное Ничто: «Нетость Бога». В Ничто и для Бога «нетость» неизбежна.  «Ужасом приоткрывается Ничто» которое по мнению философа и является Абсолютом.

Всё же попробую перевести весь этот словесный перл на что-то более понятное: 

«Бытие как таковое» есть возможность каждому познающему сознанию конституировать (устанавливать) свою онтологию, свою «чтойность». Это новая неклассическая онтология и метафизика, не похожая на аристотелевские «сущности» и «субстанции». У похожих друг на друга носителей сознания картины мира сходные. У отличающихся – разные. Всё.

Но мы понимаем и без Хайдеггера что людям в своём мире жить, его им и  познавать. Других миров для нас нет и быть не может, как бы мы не менялись, и куда бы в космические дали не улетали.

Научные и философские плоды приносит нам лишь НАШЕ исследование мира, который нам же представлен (по Хайдеггеру по-став-лен) нашей деятельностью, поэтому Хайдеггер и вводит термин  «постав».

У него есть туманная фраза: «уметь вопрошать – значит уметь ждать, пусть даже целую жизнь». Ну что ж, тогда сиди и жди себе ответов на своё «вопрошание»…

Хоть он и возражал против причисления себя к экзистенциалистам, но в размышлениях о личности бывает интересен. Он пишет о человеке как о непознаваемом целом, осознающим свою вброшенность в данность.

Страх и забота как «забегание вперёд себя» есть наш «способ бытия-в-мире». Существование человека выступает как Время, переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью.

Разум порождает слепую необходимость: человек озабочен будущим, делает все так, как другие. «Мы наслаждаемся так, как наслаждаются другие, мы читаем, смотрим, судим о литературе и искусстве так, как смотрят и судят другие».

Обезличенный серый Человек (das Man) «предписывает человеку способ бытия повседневности». Поэтому «не человек действует, а человеком действуют». «Обыденность сторожит всякое выделяющееся исключение и бесшумно подрубает его».

За пределами своей среды человек свободен, но быть свободным трудно, и человек постоянно совершает «бегство в обыденность». Человек ориентирован на будущее, он есть то, чем может стать, человек есть сумма нереализованных возможностей. Совершая поступок человек выбирает нового себя и тем самым отвергает другие возможности, выходя за пределы себя бывшего.

Человек есть проект. Но не план действий, а его предпосылка и возможность. По Хайдеггеру мыслящий изначально находится внутри мыслимого, человек вовлечен в то, что он собирается помыслить.

Но дальше-то что? Дальше аналитическая философия 21 века, а вовсе не возврат к средневековой метафизике и мистике!

Отношение к Хайдеггеру неоднозначно.

В его попытках прийти к «тайне бытия» одни видят игру словами, и «нет оснований относиться к жонглированию смыслами посредством словотворчества исходящего из этимологии различных терминов с восторженностью». Другие ценят его как экзистенциалиста, третьи видят в нём мистика, а самые бездарные благоговеют перед непонятной витиеватостью его неологизмов. 

Хайдеггер написал 100 томов,  все их наверняка мало кто из философов мог даже просмотреть и не умереть от скуки, но он оказал влияние на философию второй половины XX века.и даже на постмодернистов.  Его заслуга в искусстве вызывать возражения и тем самым проникать в суть проблем. Его критиковали позитивисты, его на дух не переносил Карл Поппер и многие выдающиеся философы. 

Европейскую философию часто делят на континентальную, европейскую, с её поисками абсолютов, и аналитическую, англоязычную, с её более прозаическим, но результативным рационализмом и логикой. Хайдеггер ледоколом проходит между аналитической и континентальной философией. 

Краткая биографическая справка:    Хайдеггер получил образование в иезуитском лицее за счет церкви. В университете учился тоже за её счет и писал восторженные рецензии на произведения официальных теологов, но в 1920 порвал с церковью.

В 1933 вступил в гитлеровскую Национал-социалистическую рабочую партию Германии (НСДАП), даже был избран ректором Фрейбургского ун-та.

В докладе «Университет в национал-социалистическом государстве» наметил план коренной реформы образования, считал, что в университетах много бесполезной «учености», науки разрозненны, обучение фрагментарно, давление религии слишком велико.

Самостоятельности ему не дали, да он и не рвался, через два года перестал быть ректором, хотя в партии оставался до весны 1945-го. После войны попал в американскую зону и на основании закона о люстрации (строгий запрет бывшим нацистам занимать посты на гос. службе) его долго не допускали к преподавательской работе. 

Источник: https://maxpark.com/community/88/content/6524571

Новости в России и в мире — Newsland — информационно-дискуссионный портал. Новости, мнения, аналитика, публицистика

Хайдеггер Мартин, крупнейший немецкий философ 20 века

Мартин Хайдеггер (1889-1976) — немецкий философ, один из крупных философов 20 века. Считать его экзистенциалистом, как порой пишут в учебниках, было бы ошибкой. Он себя таковым не считал и им не был. Что же он сделал?

Он предложил новое понимание «фундаментальной онтологии». Он критиковал привычное понимание бытия как постоянно «присутствующее перед мысленным взором» и традиционное понимание мышления как «видения». Явление и феномен по его мнению надо различать.

Явление извещает, указывает на нечто другое, а феномен «себя-в-самом-себе-обнаруживает», // это КАК?! // Познание феномена поэтому  /??/ есть непосредственное, интуитивное, беспредпосылочное постижение.

По его мнению это возможно если понимать истину «феноменологически», как «непотаённость бытия», в отличие от гносеологического понимания истины, которое, начиная с Платона и Аристотеля, разделяет мир на субъект и объект, суждения на субъект и предикат, идёт от явления к сущности и понимает истину как знание, соответствующее реальности.

 Хайдеггером бытие понимается в исходном смысле, как то, «что так или иначе всегда заранее уже есть».

Но ведь наше сознание теряет почву под ногами, встречаясь с чем-то столь неопределённым! Критикуя современный «неподлинный» (!) язык как связанный логикой и грамматикой, он считает задачей языка поставлять информацию, отсюда его термин «постав». Язык является «орудием господства» и «активизма». Чтобы обрести «подлинный язык» и оказаться «вблизи бытия», человек должен научиться молчать. Xайдеггер предлагает овладеть умением вслушиваться в произносимое, тем самым «слышать бытие».  

Если попытка Хайдеггера разрушить европейскую философскую традицию как «метафизическую» понятна, то его стремление найти путь к «истине бытия» с помощью возврата к досократовскому «непосредственному постижению» в техногенном обществе не применима. Тогда уж надо сказать, что у амёбы самая беспредпосылочная реакция на своё совершенно «непотаённое бытиё», незамутнённое сознанием и языком!

Основное сочинение Хайдеггера «Бытие и время» было опубликовано в 1927 году.  В нём в основу человеческого существования положено осознание временности человека: время жизни — переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью.

Работа эта разочаровала бывшего учителя и добродетеля-кормильца Хайдеггера  — Гуссерля, который назвал её «гениальной ненаучностью» потому что в ней разрабатывается философия, «невозможность существования которой я отстаивал всю жизнь», и даже личность автора ему «стала непонятной».

Для Хайдеггера антропологическое Ego соответствует Dasein, моё «Я» соответствует наличному «Вот-бытию». При этом всё становится глубокомысленно неясным…

Бердяев считал что язык Хайлеггера «несносен», в котором «масса мудрёных и бессмысленных словообразований». Это точно. Подобная философия «стремится не к объяснению предмета, а к мистификации его.

В ней нет простоты и прозрачности подлинного знания, их заменяет изощрённая вычурность невразумительных софизмов. Её цель – не истина, а эффект.

И она достигает её, лишь когда ей удаётся поразить здравый рассудок читателя внушением суждений, которым он не может найти ни места ни применения». И с какой это радости я буду поражать собственный рассудок такими текстами??

Создавая свою «фундаментальную онтологию», Хайдеггер намеревается исследовать «бытие как таковое».  Но говорить о бытии «как таковом» значит пытаться сказать нечто о том, о чем ничего нельзя сказать.

Но Хайдеггер же ищет предпосылочную категорию и предельное осмысление бытия, и это по его мнению есть абсолютное Ничто: «Нетость Бога». В Ничто и для Бога «нетость» неизбежна.  «Ужасом приоткрывается Ничто» которое по мнению философа и является Абсолютом.

Всё же попробую перевести весь этот словесный перл на что-то более понятное: 

«Бытие как таковое» есть возможность каждому познающему сознанию конституировать (устанавливать) свою онтологию, свою «чтойность». Это новая неклассическая онтология и метафизика, не похожая на аристотелевские «сущности» и «субстанции». У похожих друг на друга носителей сознания картины мира сходные. У отличающихся – разные. Всё.

Но мы понимаем и без Хайдеггера что людям в своём мире жить, его им и  познавать. Других миров для нас нет и быть не может, как бы мы не менялись, и куда бы в космические дали не улетали.

Научные и философские плоды приносит нам лишь НАШЕ исследование мира, который нам же представлен (по Хайдеггеру по-став-лен) нашей деятельностью, поэтому Хайдеггер и вводит термин  «постав».

У него есть туманная фраза: «уметь вопрошать – значит уметь ждать, пусть даже целую жизнь». Ну что ж, тогда сиди и жди себе ответов на своё «вопрошание»…

Хоть он и возражал против причисления себя к экзистенциалистам, но в размышлениях о личности бывает интересен. Он пишет о человеке как о непознаваемом целом, осознающим свою вброшенность в данность.

Страх и забота как «забегание вперёд себя» есть наш «способ бытия-в-мире». Существование человека выступает как Время, переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью.

Разум порождает слепую необходимость: человек озабочен будущим, делает все так, как другие. «Мы наслаждаемся так, как наслаждаются другие, мы читаем, смотрим, судим о литературе и искусстве так, как смотрят и судят другие».

Обезличенный серый Человек (das Man) «предписывает человеку способ бытия повседневности». Поэтому «не человек действует, а человеком действуют». «Обыденность сторожит всякое выделяющееся исключение и бесшумно подрубает его».

За пределами своей среды человек свободен, но быть свободным трудно, и человек постоянно совершает «бегство в обыденность». Человек ориентирован на будущее, он есть то, чем может стать, человек есть сумма нереализованных возможностей. Совершая поступок человек выбирает нового себя и тем самым отвергает другие возможности, выходя за пределы себя бывшего.

Человек есть проект. Но не план действий, а его предпосылка и возможность. По Хайдеггеру мыслящий изначально находится внутри мыслимого, человек вовлечен в то, что он собирается помыслить.

Но дальше-то что? Дальше аналитическая философия 21 века, а вовсе не возврат к средневековой метафизике и мистике!

Отношение к Хайдеггеру неоднозначно.

В его попытках прийти к «тайне бытия» одни видят игру словами, и «нет оснований относиться к жонглированию смыслами посредством словотворчества исходящего из этимологии различных терминов с восторженностью». Другие ценят его как экзистенциалиста, третьи видят в нём мистика, а самые бездарные благоговеют перед непонятной витиеватостью его неологизмов. 

Хайдеггер написал 100 томов,  все их наверняка мало кто из философов мог даже просмотреть и не умереть от скуки, но он оказал влияние на философию второй половины XX века.и даже на постмодернистов.  Его заслуга в искусстве вызывать возражения и тем самым проникать в суть проблем. Его критиковали позитивисты, его на дух не переносил Карл Поппер и многие выдающиеся философы. 

Европейскую философию часто делят на континентальную, европейскую, с её поисками абсолютов, и аналитическую, англоязычную, с её более прозаическим, но результативным рационализмом и логикой. Хайдеггер ледоколом проходит между аналитической и континентальной философией. 

Краткая биографическая справка:    Хайдеггер получил образование в иезуитском лицее за счет церкви. В университете учился тоже за её счет и писал восторженные рецензии на произведения официальных теологов, но в 1920 порвал с церковью.

В 1933 вступил в гитлеровскую Национал-социалистическую рабочую партию Германии (НСДАП), даже был избран ректором Фрейбургского ун-та.

В докладе «Университет в национал-социалистическом государстве» наметил план коренной реформы образования, считал, что в университетах много бесполезной «учености», науки разрозненны, обучение фрагментарно, давление религии слишком велико.

Самостоятельности ему не дали, да он и не рвался, через два года перестал быть ректором, хотя в партии оставался до весны 1945-го. После войны попал в американскую зону и на основании закона о люстрации (строгий запрет бывшим нацистам занимать посты на гос. службе) его долго не допускали к преподавательской работе. 

Источник: https://newsland.com/community/88/content/martin-khaidegger-kak-filosof/6524571

Booksm
Добавить комментарий