Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Фома Аквинский родился в 1225 году в замке Рокказекка. Он происходил из знатного итальянского рода, и его отец жаждал видеть Фому аббатом местной обители, в результате чего будущий философ бывший седьмым сыном в семье, в скорости был отправлен туда на обучение.

Фома проявлял значительное усердие в учебе, которое привлекала его даже сильнее, чем того хотела бы его родня. После обучения в университете Неаполя Фома сблизился с доминиканским орденом и решил примкнуть к нему, однако его отец воспротивился данному решению, и братья заточили Фому в замке на два года.

Освободившись из-под ареста Фома не изменил своего решения и вступил к доминиканцам.

После этого Фома становится учеником Альберта Великого и вместе со своим учителем продолжает свое образование сначала в Парижском, а затем Кельнском университете.

После окончания обучения Фома возвращается в Париж и в течении нескольких лет преподает в университете, затем папа Урбан IV отзывает его в Италию, где он также ведет преподавательскую деятельность.

Все это время Фома активно пишет, значимой темой для его произведений становится борьба за очищение Аристотеля от «искажений» арабских толкователей и приспособления его учения для нужд церкви. В 1274 году Фома умирает от болезни по пути на церковный собор.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

После смерти учение Фомы продолжает развиваться в рамках схоластических кругов, спустя пятьдесят лет в 1323 году его канонизируют, что способствует принятию его философии как официальной позиции и идеологии церкви.

К числу основных трудов Фомы Аквинского относятся:

  • Сумма теологии,
  • Сумма против язычников,
  • О сущности и существовании,
  • О началах природы и т.д.

Основные положения философии Аквинского

В своей философской системе Фома Аквинский решает две основные задачи – это систематизировать схоластическое наследие предыдущих авторов, а также упорядочить взаимоотношения философии и теологии, разума и веры, для чего он в значительной степени опирается на учение Аристотеля.

С точки зрения Фомы Аквинского разум является необходимым дополнением к вере в том отношении, что разум позволяет изложить положения веры более понятным для многих обывателей языком и даже убедительно обосновать их, что, впрочем, нисколько не умаляет значение самих теологических откровений.

Философия в системе Аквинского занимает положение служанки теологии, обслуживая генеральную религиозно-идеологическую позицию католицизма.

Именно к обоснованию данной позиции относятся такие знаменитые высказывания Фомы как «разумею, чтоб верить», а также о том, что разум остается всемогущим до тех пор, пока он не вступает в противоречие с верой.

В онтологии Аквинский разделяет понятие сущности и существования. В боге, который рассматривается им как первопричина всего, сущности и существование тождественны друг другу, однако в других вещах, даже ангелах, такого не наблюдается. Главную роль играет существование, которое задается богом в качестве интенции, т.

е. бог задает не саму вещь, а ее цель, бытийность, в то время как конкретная сущность, смысл данной вещи воплощается в зависимости от конкретных условий ее возникновения и осуществления. Именно поэтому несмотря на однородность существования в вещах принадлежащих одному типу их сущности могут значительно отличаться.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделяет несколько форм, которые определяют сущность предмета:

  • внешняя определенность вещи, из которой возникают неорганические предметы;
  • конечная определенность, целесообразность вещи, задающая ее форму изнутри и присущая растениям;
  • форма как действующая причина, содержащая в себе не только цель, но и возможность действия, и присущая животным;
  • форма независимая от материи, организующая себя в качестве духа, души. К ней относятся как человеческие души, существующие в материальном, животном теле, так и бестелесные существа, такие как ангелы.

Замечание 1

Аквинский не противопоставляет тело и душу так жестко, как это делали другие религиозные авторы, согласно его позиции, значительная часть человеческого поведения детерминирована животной, действующей душой, в то время как значение человеческой души заключается в действии разума и воли. Таким образом разум и воля выступают у Фомы положительными проявлениями человека, который способен продвигаться к богу, исследуя окружающий мир.

Аквинский разделяет все знания в мире на три типа:

  • божественное откровение,
  • теологическое знание,
  • метафизическое знание.

Божественное откровения является высшей формой знания, так как открывается человеку непосредственно богом, через прозрение, в качестве очевидных истин, таких как существование бога. Его отличительной чертой является тот аспект, что оно не может быть объяснено через разум и логику, как например, триединство бога.

Теологическое знание также является божественным, однако оно уже подлежит разумному обоснованию, хотя и не нуждается в нем поскольку получено из высшего источника. Однако теологам следует уделять внимание его обоснованию для лучшей пропаганды и борьбы с еретиками.

Наконец, метафизическое знание представляет собой человеческую мудрость заключающееся в познании природы и иных творений божьих.

Неотомизм

Хотя учение Фомы Аквинского и получило значительную поддержку в церковных кругах, оно в своем развитии не выходило за пределы схоластических кругов, и не оказало большого влияния на более позднюю философию. В тоже время многие идеи Фомы оказались актуальными не только в средневековье, но и в настоящее время, что нашло свое отражение в появлении неотомизма.

Неотомизм стал естественной реакцией католической церкви на возрастающую пропасть между религиозным учением и реалиями жизни в XIX, XX и тем более XXI веках.

В своем стремлении не отстать от современности церковь нуждалась в мировоззренческом базисе, который устранял бы противоречия между сверхъестественными истинами откровения и достижениями науки.

Такой базис был найден через обновление учения Фомы Аквинского, краеугольным камнем которого явилось создание гармонической системы, при которой изучение мира, природы остается прерогативой философии и естественных наук, а сверхъестественного – теологии.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/foma_akvinskiy_filosof_i_teolog_sistematizator_sholastiki/

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах  Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естество испытателяАльберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете.

Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень.

Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось.

Акцидентальная форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

  1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis);  сюда относятся неорганические  стихии  и  минералы ..

  2. На следующей ступени форма предстает как  конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы),  растения …

  3. Третий уровень – животные, здесь форма есть  действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На  всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

  4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata).  Это  дух, или ум, разумная душа высшее из сотворенных сущих. Не  связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в построенной Фомой Аквинским моделью есть какая-то логика, но по-моему его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XXIII веке. Я,  например, склонен считать, что никакой принципиальной разницы между растениями и животными нет, по крайней мере, опираясь на знания биологии.

Безусловно, между ними есть какая-то грань, но она весьма условна. Существуют растения, которые ведут весьма активный двигательный образ жизни. Известны растения, которые от одного прикосновения мгновенно сворачиваются в бутон. И наоборот, известны животные, которые очень малоподвижны.

В этом аспекте нарушается принцип о движении, как действующей причине.

Генетикой доказано (кстати, был  период, когда генетика считалась лженаукой), что и растения, и животные построены из одного и того же строительного материала — органики, и те, и другие состоят из клеток (почему же не поставить клетку на первую ступень? наверное, потому что о ней тогда еще ничего не было известно), оба имеют генетический код, ДНК.

Основываясь на этих данных, есть все предпосылки объеденить в один класс растения и животных, да и собственно, чтобы впоследствии не было никаких противоречий, все живое. Но если капнуть еще глубже, то сама живая клетка состоит из органических элементов, которые сами состоят из атомов.

Почему бы не спуститься до такой глубины рекурсии? В какое-то время данное решение было бы просто идеальным, когда считалось, что атом — это неделимая частица.

Однако знания в области ядерной физики свидетельствуют о том, что атом не является наименьшей неделимой частицей — он состоит из еще более мелких частиц, которые в свое время назвали элементарными, потому что считалось, что дальше идти уже некуда. Прошло время. Науке стало известно достаточно большое количество элементарных частиц; тогда задались вопросом: а действительно ли элементарные частицы сами по себе элементарны? Оказалось, что нет: существуют еще более мелкие «гиперэлементарные частицы». Сейчас уже никто не дает гарантии, что когда-нибудь не обнаружат еще более «элементарные» частицы. Может глубина рекурсии вечна?

Вернемся к четвертой ступени классификации бытийности вещей. Разумная душа у Фомы называется «самосущей».

В отличие от нее, чувственные души животных не являются само сущими, а потому они не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и волнения; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела.

Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.

Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее  разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле  практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого — действие индивидуальных «скрытых сущностей», душ, духов, сил.

Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.  Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало его.

Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма — одного из наиболее значительных течений западной католической философии.

Источник: https://studfile.net/preview/4186092/page:4/

Схоластика. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Схоластика («школьная философия») представляет собой особое направление философской мысли, посвященное рационалистическому обоснованию христианской догматики.

Этапы развития схоластики:

1) ранняя форма (XI—XII вв.);

2) зрелая форма (XII—XIII вв.);

3) поздняя схоластика (XIII—XIV вв.).

Отличительная особенность схоластики состоит в том, что она рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку богословия».

Схола́стика— систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Схоластика характеризуется соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В повседневном общении схоластикой часто называют знания, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.

Отличительные черты:

— Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу.

— Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений.

— Высокая культура цитирования.

Основная проблематика:

— Вера и знание

— Доказательство бытия Бога

— Общее и единичное (проблема универсалий)

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226—1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193—1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие.

Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.

Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.

На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее.

Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего».

В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела.

Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого – действие индивидуальных «скрытых сущностей» – «деятелей», душ, духов, сил.

Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т. е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Источник: https://students-library.com/library/read/18847-sholastika-foma-akvinskij-kak-sistematizator-srednevekovoj-sholastiki

Фома Аквинский — Систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики

Введение _______________________________________________________ 2

1. Что такое схоластика и ее виды___________________________________ 2

2. Фома Аквинский  — Систематизатор средневековой  схоластики________ 4

Заключение ______________________________________________________ 11

Список Литературы________________________________________________ 13

Введение.

      Философская мысль Средних веков  принадлежит к эпохе феодализма (V—XV вв.). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.

И хотя чаще всего начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи.

Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I—IV вв. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии.

При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.

        Что же касается философской  мысли Средних  веков, то  она уходит своими корнями   в религии единобожия (монотеизма).

К таким религиям принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков.

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

Схоластика

(греч. schola —  ученая беседа, школа  и лат. scholastica — ученый) — интеллектуальный  феномен средневековой и постсредневековой  европейской культуры в рамках  теолого-философской традиции, ставивший  своей целью рациональное обоснование  и систематическую концептуализацию западно-христианского вероучения. Схоластика проходит в своем развитии следующие периоды:

        I. Классическая (средневековая) схоластика, в свою очередь распадающаяся  на этапы:

        1) ранняя схоластика (11—12 вв.). Представители: Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Беренгар Турский, Иоанн Росцелин, Гийом из Шампо, Петр Абеляр, Гийом из Конша, Жильбер Порретанский, Алан Лилльский, Иоанн Солсберийский и др.;

        2) зрелая или поздняя схоластика (13—14 вв.). Представители: Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дуне Скот, Бонавентура, Сигер Брабантский, Николай Орем, Уилльям Оккам, Жан Буридан, Раймунд Луллий и др.

        II. Неосхоластика или «вторая  схоластика» — ряд течений  католической философской мысли, ориентированных на возрождение схоластики, осуществляемое в рамках:

        1) контрреформации (15—16 вв.). Представители:  Томмазо де Вио Гаэтанский, Франческо  де Сильвестри Феррарский, Франческо  де Виттория, Суарес, Габриэль Васкес  и др.;

        2) отчасти «католической реставрации» (18—19 вв.)

        3) неотомизма.  (Новейший философский  словарь).

отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями.

Большое влияние на философов XI–XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить «истины веры».

Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10–12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV–XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии — с другой.

      Одним из наиболее выдающихся  представителей зрелой схоластики  был монах Доминиканского ордена  Фома Аквинский (1225/ 1226—1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193—1280).

        Его философия представляет собой  как  бы энциклопедию официальной  католической идеологии. Он родился  в Италии, в местечке Аквино, в аристократичекской семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем там же стал преподавателем теологии и философии.

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие.

Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.

Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

                В период схоластики, по мере  усиления процессов  рационализации  средневековой философии  под  влиянием непрекращающегося   роста научных знаний, теология  должна была занять более гибкую  позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой не только на веру, но и истин, полученных с помощью разума. (Лавриненко В.Н., 2007)

        Постижение  Бога у Фомы возможно  лишь через  изучение его  творения. Мир у Фомы предстает  как иерархическая система из  четырех ступеней. Первая – это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных.

Из него вырастает высшая ступень – мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вешиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего существующего является Бог.

(Мусский И.А. 2000)

          Фома пытался обосновать основные  принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля.

При этом последнее было преобразовано  им таким образом, чтобы оно  не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Фома считал, что высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете.

        Исходя  во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский  рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую  форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного заключается  в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще.

Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является «получившая напечатление» материя того или иного индивида.

Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Это последнее положение поставило точки над i в одном из самых острых вопросов христианской схоластики. Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества – Иисус Христос – был, по Библии, явлен в образе человека, т.е.

объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально-телесную) природу.

Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как «ничто» (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомы Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание». (Спиркин А.Г., 1999)

        Хотя  Фома и проводил различия  между бытием и сущностью (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий.

А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура тварного мира.

В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли.

        Особое  место в  учении Фомы  Аквинского занимают «доказательства»  бытия Бога, который он, будучи  великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям.

Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог.

Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природые вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы.

А в пятом «доказательстве»  Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

        В вопросе божественного провидения  Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так, божественное провидение осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а  посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п.

, по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно.

Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы.

        В вопросе о трактовки души  Фома же исходит из Аристотеля. Он различает  вегетативную  душу, присущую растениям, и функции  этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные.

Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление.

При этом разумная душа человека заодно выполняет и функции двух низших душ.

        Душа  человека, согласно Фоме, есть  чистая форма  без материи,  она духовна, бестелесна и бессмертна. Но, будучи крупнейшим систематизатором  человеческих познаний, Фома дает  развернутую картину познавательных  способностей души. Помимо чувства и разума он выделяет у человека волю, воображение, способность суждения и память.

Вслед за Аристотелем он различает активный и пассивный интеллект, а также говорит о наличии у человека некоего «общего чувства», которое находится между разумом, постигающим общее, и чувством, имеющим дело с единичным. Высшей познавательной способностью человека у Фомы оказывается интеллектуальное созерцание, сближающее человека с ангелами.

Если люди пользуются обычно чувствами, разумом и т.п., то ангелы, считал Фома, не пользуются абстракциями, не рассуждают, а схватывают суть бытия в чистом акте непосредственного созерцания. Лишь частично эта способность присутствует и у человека. Но есть такой способ познания, доказывает Фома, который недоступен даже ангелам.

Это абсолютное знание всего и вся, без каких-либо специальных приемов и способностей. Такое познание свойственно лишь Богу.

Источник: https://www.referat911.ru/Filosofiya/foma-akvinskij--sistematizator-srednevekovoj/539592-3272256-place1.html

Booksm
Добавить комментарий