Человек как предмет философской рефлексии

Тема 8. СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ. 1. Проблема сознания и основные традиции ее философского анализа

Человек как предмет философской рефлексии
Тема 8. СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ. 1. Проблема сознания и основные традиции ее философскогоанализа

Сознание — это отличительная сущностная характеристика че­ловека.

Не случайно аристотелевское определение человека как «разумного животного» былосамым популярным в историко-фи­лософской традиции. Однако проблема сознанияедва ли является лишь простой конкретизацией общей темы человека.

Например, дляклассической философии феномен человека интерпретиро­вался в зависимости отрешения более фундаментальной пробле­мы сознания.

Если человек традиционноописывался через такие начала, как природа, Бог и социум, то ключом к пониманиюсоз­нания была проблема идеального, разделившая философию на линии материализмаи идеализма. Причем оно соотносилось с вопросами бытия (но не Бога),материального (но не природного), единого и всеобщего (но несоциально-политического).

Сознание выступает как один из наиболее сложных объектовфилософского анализа. Будучи несомненной очевидностью чело­веческогосуществования, оно одновременно является неулови­мым для внешнего наблюдения,где принципиальная ненаблюда­емость субъективной реальности задает естественныетрудности для ее теоретической реконструкции.

При этом попытки объекти­вироватьопыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило,приводили к утрате уникаль­но-личностного контекста, составляющего сущностнуюспецифи­ку этого феномена.

С другой стороны, методы интроспекции, ори­ентированныена выявление конкретности и индивидуальности «Я», фиксируют объективно-всеобщиеи универсальные моменты личностного опыта.

Необходимость теоретически корректного соединения инди­видуальногои всеобщего, органичную связь которых являет нам опыт психического,обусловливает особый статус этой проблемы в философии.

Реконструкция феноменасознания возможна лишь при его соответствующей соотнесенности сфундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и соци­ально-философскимивопросами, затрагивающими оппозиции бытия и небытия, материального иидеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного.Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской мета­физики,переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменусуществования. Соответственно, на сегодняшний мо­мент можно говорить овыделении трех основных ее парадигм: субстанциальной, функциональной иэкзистенциально-феноме­нологической.

Исторически первой моделью философии сознания была суб­станциальнаяконцепция (Платон, Аристотель, Августин, Де­карт, Лейбниц, Гегель и другие).

Апеллируя к разуму как наибо­лее значимому и универсальному свойству сознания,субстанциа- лизм проецирует его на структуру Универсума в целом. Разум здесьвыступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальнойосновой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию.

Индивидуальноечеловеческое сознание рассматри­вается лишь как отдельное проявление МировогоРазума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи,посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, определяютего содержание.

Статус индивидуального сознания оценивается через степень егоприобщения к миру веч­ных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет посравнению с другими людьми.

Исторические формы субстанциализма варьировались в за­висимостиот интерпретации природы идеального (космологичес­кой в античности,теологической в эпоху средних веков, коги- тальной в новоевропейскомрационализме, трансцендента- листской в немецком идеализме,культурно-семантической в структуралистской традиции). Общим положением дляэтой па­радигмы, объединяющей самых разных авторов от Платона до М. Фуко и Ж.Делеза, является представление об универсально объективном характереидеального, существующем до индивиду­ального сознания и полностью определяющемего опыт.

Если в рамках рационалистической традиции разум и мышле­ниесубстанциализируются на уровне бытия, то в моделях эмпи­ризма онтология разумавыводится из природы. Одной из основ­ных проблем метафизики субъекта вновоевропейской философии стала необходимость соотнесения индивидуальнойчеловеческой субъективности и тех всеобщих истин, носителем которых онавыступала.

Критикуя декартовскую теорию «врожденных идей», теоретикиангло-французского Просвещения (Гоббс, Локк, Гар- тли, Гельвеций, Дидро идругие) рассматривали идеальное как результат ассоциаций и индуктивногообобщения чувственных данных.

Оформляющаяся функциональная модель сознания ин­терпретируетпоследнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках несодержащих идеального и мыслящего. Сознание обеспечивается функционированиемнер­вной системы и мозга, организованных в соответствии с универ­сальнымизаконами механики.

Их единая природа обусловливает согласованность чувственногоопыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступаетне конкре­тизацией универсальных понятийных конструкций, а отражени­ем реальносуществующих объектов и связей действительнос­ти, данных нам в ощущениях.

Функциональная парадигма исторически была связана с пос­ледовательнойдемистификацией человеческого «Я» и ориентаци­ей на использование научныхметодов в объяснении сознания. При этом соответствующие научные идеи подчасвыступали осно­ванием для построения философских концепций, и наоборот.

Например, вульгарный материализм (Л. Бюхнер, К. Фохт, Я.

Молешотт), пришедшийна смену механистическим версиям сознания в эпоху Просвещения, формировался каксвоеобразная философия среди ученых-физиологов, в то время как диалекти-ко-материалистическая модель сознания оказала мощное влия­ние на развитиеотечественных научных школ в психологии и фи­зиологии.

В современном научномматериализме (Д. Армстронг, М. Бунге, Д. Марголис, X. Патнем, Р. Рорти идругие), продолжа­ющем функциональную интерпретацию сознания в аналитичес­койтрадиции, в равной мере можно наблюдать как движение от философии к науке, таки наоборот.

Ситуация конца XIX — начала XX в. стала кризисной дляклассической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно кразуму как к инструменту отражения всеоб­щих истин бытия.

Развитие марксизма,вскрывшего социаль­но-практическую природу сознания и указавшего на его неизбеж­нуюидеологическую ангажированность, обоснование субстанци­альности воли ииррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни», открытиефеномена бессознательного в пси­хоанализе стали теоретическими предпосылкамиперехода к нек­лассической философии сознания.

Одной из наиболее авторитетных неклассических версий фило­софиисознания стала экзистенциально-феноменологическая кон­цепция (Э. Гуссерль, М.Xайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и другие). Акцент в ней делается наописании опыта индивидуально­го сознания, центральной характеристикой которогостановится интенциональность.

Последнее предполагает способность мышле­ния бытьвсегда «сознанием о …», его нацеленность вовне при од­новременном внесенииличностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательностьклассических моделей сознания, фе­номенология наделяет индивидуальноечеловеческое «Я» актив­ным конституирующим статусом.

Сознание по сути своейесть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смыс­ла)действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия,задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования.

При этом сознание не ре­дуцируемо к разуму, ориентированному на получениеаноним­но-всеобщих знаний и истин. Подлинное его бытие осуществляется какконкретная целостность рефлексивных и дорефлексивных сто­рон, как «поток»мыслей, чувств, ассоциаций.

Одновременно созна­ние возможно лишь в уникальностиопыта «Я», самосознания, ко­торое отнюдь не исчерпывается практикойсамопознания как некой «вторичной рефлексии» (сознание о сознании). «Я»изначально растворено в сознании, которое не может быть объективировано, апроцесс самосознания не исчерпывается лишь гносеологическим пафосом.

Самосознание совпадает с экзистенциальным опытом личности, еесамоидентификацией как постоянной переинтерпрета­цией себя перед лицом Другого.При этом «Я» оказывается всякий раз не столько данностью, сколько заданностью,проектом, выбира­ющим себя и свой жизненный мир.

Необходимо сказать, что оформление экзистенциально-фено­менологическойтрадиции отнюдь не привело к автоматическому исчезновению функциональной исубстанциальной парадигм в интерпретации сознания.

Функционализм сегоднядостаточно мощно представлен в рамках аналитической традиции, о субстан-циализме можно говорить в связи со структуралистскими и пост­структуралистскимиконцепциями, редуцирующими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем вфилософском дискурсе XX в.

именно феноменология представила наиболее убедитель­ныйи авторитетный вариант философии сознания как некласси­ческий вариант онтологиисознания и существования.

Источник: https://goodlib.net/book_279_chapter_53_Lamartin_mezhdu_Bibliejj_i_Russo.html

Человек как предмет философской рефлексии

Человек как предмет философской рефлексии

Определение 1

Человек – это психобиосоциальное существо, принадлежащее к виду Homo Sapiens, развивающееся и существующее в социальной реальности.

Тема человека – его сущности, смысла его существования, места в мире и соотношения с этим миром – извечная и начальная тема любого философского направления, более того, любой рефлексивной и просто отвлеченной мыслительной деятельности, выходящей за рамки решения повседневно-бытовых задач.

Эта проблема ставилась с самых древнейших времен, еще задолго до возникновения собственно философии. Человеческие поиски себя проявлялись в сказительском, танцевальном, изобразительном творчестве древних людей, в их ритуалах и способах социального общежития, их представлениях и природе, окружающем мире, камнях и животных.

Позднее они кристаллизовались в мифорелигиозном эпосе и наконец вышли на конкретно-осознаваемый уровень в философской мысли.

Человек является центром философии сразу с двух позиций. Прежде всего человек есть субъект философии, сам человек философствует и это делает не некий абстрактный разум или дух, а вполне конкретный мыслитель, со своей судьбой, жизненными перипетиями, религиозными, политическими и мировоззренческими пристрастиями, кругозором и образованностью.

Из фактов биографии философа выковывается его философская концепция и взгляды на человека, на мир, и на все остальное. Одновременно человек выступает и объектом философии, с древнейших времен, как было отмечено выше.

При этом познание себя для человека неотделимо от познания мира, так как в основе любой рефлексии лежит сравнение с окружающим, которое выступает в качестве зеркала, отражающего самого мыслителя.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Таким образом всю философию можно рассмотреть через призму проблемы человека и выстроить ее развитие в соответствии с двумя направляющими:

  • по степени понимания проблемы человека, как исходной точки философской методологии,
  • по степени философского осмысления человека, его жизни и атрибутов.

Этапы развития проблемы человека

На основании степеней понимания проблемы человека и его философского осмысления, Э. Кассирер выделил три этапа развития философской мысли:

  • метафизический,
  • теологический,
  • механо-математический,

Метафизический этап охватывает древневосточную философию и античность. Следует отметить, что представления о человеке в этих системах сильно отличались.

Индийская философия слита с религией, китайская неотделима от нравственно-этического учения, в целом для них характерно представление о существовании некоторого внеличностного идеала Я, в виде нравственного закона кармы или вселенского закона дао.

Эта величина служит посредником между людьми, отдельные частные личности как бы являются ее осколками, поэтому для восточной философии характерна коллективистская трактовка сущности человека, использования местоимения «мы» и растворенность человека в природе, его гармонии с целым и подчинении законам целого.

Античные мыслители напротив выделяют человека как самостоятельную ценность из природного мира, личность не одно из многих я от общего, а отдельные, самостоятельные сущности. В качестве отличительных черт человека, указываются его способность не только воспринимать, но и понимать, а в качестве направляющих человеческой жизни указывается нужда и стремление к изобилию.

Именно в античной философии была сформулирована добродетель познания мира, как главного способа узнать самого себя (Сократ), а также ведущая роль человеческой души, как источника активности и мышления (Платон). Наконец, в работах Аристотеля было дано определения человека как политического животного, т.е.

существующего в особом, социальном пространстве, качественно отличающегося от условий жизни иных существ.

Теологический этап охватывает западноевропейское средневековье, когда философская мысль находилась под мощным влиянием христианской религиозности.

Духовная составляющая человека была еще больше возвышена и оторвана от реалий его существования, человеку был дал смысл жизни, который состоял в стремлении к богу, при этом человек был лишен своей субъектности.

Так Августин Блаженный в своих работах указывал, что человек живя по-человечески приближается к дьяволу, а значит долг священника следить за тем, чтобы он жил исключительно по заветам бога.

Механо-математический этап приходится на философию Нового времени. Он характеризуется определенным дуализмом. С одной стороны, большое внимание уделяется телесному существованию человека, человек рассматривается как часть природы, починяющаяся ее законам, которые можно изучить и описать с помощью математики и механики.

С другой стороны, духовная жизнь человека никуда не исчезает, но наоборот еще больше укрепляется, человеческий разум становится хозяином и субъектом своей деятельности, преодолев религиозные препоны, он стремится к познанию окружающего мира, познанию себя, решению социальных проблем, не останавливаясь ни перед чем.

Наибольшего расцвета этот подход достигает в философии Канта, который указывает что человек одновременно обитает в двух мирах – природной необходимости и нравственной свободы.

Одновременно Кант обозначает и границы могущества разума, который не в силах познать объективных окружающий мир вещей в себе, формируя представления о нем исходя из собственных иллюзий.

Современное понимание человека в философии

В настоящее время проблеме человека в философии уделено особое место, еще в начале двадцатого века сложилась отдельная дисциплина – философская антропология, осознанно ставящая человека в центр своих исследований.

Философская антропология стремится отталкиваться от научного, биопсихосоциального понимания человека, как единства его различных сторон, однако не ограничивается обобщением научных открытий и сведений, а идет дальше, в область метафизического, вненаучного знания, тех представлений о человеке которые может выдвинуть лишь сам человек.

Основными принципами современного взгляда на человека является понимание его многоуровневой природы и многомерной сущности.

Человека неправомерно сводить только к биологическому, социальному или какому-либо еще существу, в каждом человеке отражены и находятся во сложном динамическом равновесии все уровни бытия от микро до маркокосма, хотя их соотношение и значимость в каждом конкретном человеке индивидуальна.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/chelovek_kak_predmet_filosofskoy_refleksii/

Бытие человека как предмет философской рефлексии

Человек как предмет философской рефлексии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Учреждение образования

«Белорусский государственный университет транспорта»  

Кафедра «Истории, философии и политологии»       

Контрольная работа по философии        

Выполнил    

студент группы   ЗБ21                    

Пичуха В.В.               

Гомель 2011 

 

  1. Реферат «Бытие человека как предмет философской рефлексии»
    1. Проблемы человека в истории философии………………………….
    2. Философская концепция человека как основа наук о человеке. Природа, сущность и предназначение человека……………
    3. Современная наука о происхождении человека. Атропосоциогенез и его комплексный характер……………..
  1. Словарь ключевых понятий ……
  2. Литература ………………..

                                

Задание 1. Реферат «Бытие человека как предмет философской рефлексии» 

Введение  

            Проблема человека — одна из самых важных для философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Именно такой период переживает отечественная история.

Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии. 

           В размышлениях о Вселенной, природе, обществе, человеке философская мысль с древнейших времен до наших дней опирается на фундаментальную категорию бытия как единства мира, который развивается, изменяется и в то же время сохраняется как относительно стабильное целое.

Единство мира проявляется в том, что он есть, существует, бытийствует. Важно при этом иметь в виду, что единое бесконечное бытие различается по формам своего существования.

Можно выделить следующие взаимосвязанные основные формы бытия: бытие природы (вещей, процессов), бытие человека, бытие духовное (идеальное), бытие социальное.

           Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.

Богданов писал: «Для обывателя «человек» — это вовсе не загадка, не «проклятый вопрос», а просто живой факт его обывательского опыта: «человек» — это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними… Для философа-метафизика «человек» — великая загадка.

.. — это существо, одаренное разумом, «нравственною свободою», «стремлением к абсолютному» и тому подобными возвышенными свойствами…».

          Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями.

Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой — «сопряженностью человека и философии».

          Сопряженность человека и философии — это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире.

Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии.

Иначе говоря, человек является и субъектом, и объектом философского познания.

           Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

           Таким образом, актуальность проблемы человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.    

    1. Проблемы  человека в истории философии

 

            Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек — центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен. 

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается. 

           Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

           На современном этапе в истории изучения человека  выделяют четыре исторических периода (немецкий ученый Э.Кассирер):

1) изучение человека метафизикой (античность);

2) изучение человека теологией (средневековье);

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время);

4) изучение человека биологией. 

           Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии — в мифологическом и религиозном сознании.

При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь «младшего родственника» природных объектов.

Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

           Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии.

Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

            Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее «стертость» личностного начала, его «безликость» и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное «Я» превалирует над индивидуальным «Я».

Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства.

Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего.

           Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточной философии, не предполагает активности в реализации личностного начала.

Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека.

В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни — требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

          Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.

) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

          Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен.

Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости.

Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

            И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу.

            Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели.

Сократу принадлежит вывод о том, что «добродетель есть знание», поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков.

Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

           Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа — та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека.

По его мнению, существует «иерархия душ», на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем — душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям.

А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

          Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом», занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека.

Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: «Человек есть общественное животное.» Человек — такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве.

Он способен направлять свой ум, как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

          Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более — на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении «служанки богословия» и обосновывала идею греховной сущности человека.

          Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал, что в человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

Источник: https://www.stud24.ru/philosophy/bytie-cheloveka-kak-predmet-filosofskoj/237425-696367-page1.html

Что такое рефлексия в философии: значение и особенности рефлексии

Человек как предмет философской рефлексии

Рефлексия (в переводе с позднелатинского означает обращение назад) – один из видов умственной деятельности человека, направленной на осмысление себя и сложившегося мироздания.

Она представляет собой инструмент познания, активно применяющийся в философии. Это способ познания существующих понятий и определений, открытых и доступных человеку.

Рассуждение возможно только в случае известных знаний или возникших проблем. При отсутствии начальной теоретической базы невозможно суждение. То есть всегда обязательно присутствие какой-то направляющей составной части, элементов для мыслительной деятельности.

Перед философской рефлексией стоит цель постоянного поиска истины. Она ничего не утверждает, но наоборот, подвергает сомнениям сложившиеся представления о тех или иных объектах человеческого восприятия. Это явление есть мышление о мышлении. При этом происходит обработка теорий, всех знаний.

Различные точки зрения складывались в период формирования данного понятия. Древние мыслители и философы расходились в своих мнениях. Вариантов трактовки понятия достаточно много. Порой это больше походит на какую-то гонку, на стремление создать собственную неповторимую версию. И чем больше было мыслителей, тем сложнее они выдвигали свои определения.

Истина в философии непредсказуема и постигается поэтапно. Её понятие может довольно сильно колебаться с течением времени жизни человека.

Здесь просматривается зависимость изменения восприятия и, следовательно, получения нового понимания сущности происходящего. Благодаря восприятию человек получает свой реальный опыт.

Но истина не связана прямо с опытом. Потому что полученные знания всегда разнообразны.

Таким образом, перцепция имеет второстепенное значение в проблеме поиска истины, так как не обеспечивает должной достоверности. Но в то же время она является инструментом получения информации. Если перцепция только открывает для себя новое, то апперцепция уже подтверждает или показывает известный субъекту факт, то есть она ожидаема и не имеет очевидной неизвестности.

Люди обращаются к философской рефлексии, чтобы познать себя, чтобы понять жизнь.

Философия Гегеля

Данный мыслитель определил две разновидности рефлексии:

  1. Теоретическая;
  2. Практическая.

Первый вид помогает человеку при помощи рассуждений подойти к решению вопроса. Анализирование, установление связей между понятиями позволяет получить близкое к истине представление.

По мнению Гегеля, теоретическая рефлексия приближает человека к познанию собственной сущности. Практическая рефлексия – это движение к идеальному образу человека.

И здесь задействованы мотивы, которые побуждают что-либо сделать.

Гегель считает, что мысль находит себя только тогда, когда способна породить себя. Мышление становится адекватным при осознании самого процесса мышления; при рассмотрении мышления в качестве объекта. Рефлексия подвергает сознание анализу, она обрабатывает уже готовый материал.

Формы философской рефлексии

Выделяют всего две формы философской рефлексии:

  1. Экстравертная. Рефлексивная деятельность здесь возможна при непосредственном участии внешних факторов. При этом критическое отношение к себе самому исключается. Такую форму можно отнести к общему способу познания;
  2. Интровертная философская рефлексия. Здесь к экстровертному мышлению присоединяется самокритичность. Субъект рассматривает себя как единицу, наделённую знаниями, мыслями и оценивает значимость и смысл своего существования.

Философия рассматривается как элемент культуры, а с другой стороны – как результат процесса рефлексии всего содержания жизни людей. Философская рефлексия – это обращение назад с целью тщательного просмотра результатов работы человека в любой из его деятельностей.

Раньше, без применения философской рефлексии, мудрецы пользовались элементарными отражениями эмоций, которые являлись естественными для всех людей. Это удивление, ирония, сомнение и т. п. В последующем развитии философии мыслители совершенствовали мыслительный процесс.

Но сама преобразованность философской рефлексии ещё не является непосредственно философией. В конечном итоге, важно то, на что направлен и с какой целью взгляд мыслителя. Философская рефлексия резко отличается от повседневной рефлексии.

Во-первых, она направлена на совершенно другие объекты рассмотрения: культура, мировоззрение и т. д. Во-вторых, имеется иная технология мышления. Например, если взять такое чувство, как сомнение. В повседневной жизни человек подвергает сомнению что-то конкретное; то, в чём он неуверен.

В философии же сомнению подвергается всё. Это необходимо для избавления от иллюзий.

Парадоксальная рефлексия

Здесь рассматривается мышление скачками, из одной крайности в другую, что делает философскую рефлексию более пластичной и подвижной. Здесь представляется более широкий горизонт для мышления.

В этом случае человек сам задаёт границы и условия для предмета, исходя из побуждающих соображений. В итоге, мыслитель выходит за пределы формальности. Он освобождается от какого-либо внешнего влияния.

Парадоксальная рефлексивность мысли требуется в случае, когда недостаточно действительных рациональных оснований утверждать то или иное заключение.

Трансдоксальная рефлексия

Трансдоксальность ориентирована на критику, борьбу с заблуждениями, предрассудками. Дж. Локк заметил, что общественность имеет твёрдое убеждение наличия таковых свойств у предмета, как воспринимает его. В результате он попытался отделить предмет восприятия от чувственного образа и показать несомненное различие между ними. Таким образом, он выявил первичные и вторичные качества.

Фундаментальная рефлексия

В отличие от повседневного мышления, наука и философия погружаются в подробный анализ и занимаются наиболее подробным прояснением принципов и понятий.

С этой точки зрения наука и философия обладают наибольшей динамичностью по сравнению с обыденным течением. Но для движения науки подобная рефлексивность необходима только на определённых этапах формирования теорий.

По мере приближения к истинным началам потребность в рефлексии уменьшается. Но в самом начале движения активность рефлексии предельно высока.

Конститутивность, напротив, не углубляется, а движется вширь. То есть она распределяет свою систему координат по уже известным точкам. Рассмотрение вопроса происходит в пределах этой системы. То есть задача субъекта состоит в том, чтобы систематизировать имеющиеся данные, привести объекты системы к общему «знаменателю».

Чтобы рефлексировать человек должен учитывать следующие моменты:

  1. Уметь абстрагироваться. Должно быть хорошо развито воображение. В философии это одно из самых важных условий мысли;
  2. Уметь создавать вероятные условия эксперимента;
  3. Устанавливать связи сразу между целой системой объектов;
  4. Быть скептически настроенным, то есть абсолютно всё подвергать сомнению. Философия всё подвергает сомнению, чтобы найти истинное знание.

В общем смысле слова философская рефлексия направлена на самопознание своего существования. Это продвижение человека на пути к просветлению, на пути к наилучшему самоосознанию.

Это открытие абсолютно новых направлений мысли; это расширение границ видения всего сущего.

Рефлексия позволяет в какой-то степени увидеть относительность предметов друг от друга, определить их величину, значение.

Почему человек постоянно обращается назад, перебирает события прошлого. Потому что движение вперёд допустимо в случае какого-то воздействия в направлении «вперёд». Всякое движение осуществляется благодаря чему-то, благодаря способствующим событиям.

Если никакого влияния извне на предмет не происходит, то и предмет продолжит находиться в состоянии покоя. Поэтому тщательное изучение имеющихся фактов, имеющихся единиц для осуществления мыслительной деятельности и непрерывное движение к истине постепенно создаёт импульс, который необходим для движения вперёд.

В философии инструментом создания этого импульса является обращение назад.

Истина постигается лишь терпеливыми. Теми, кто способен сохранять спокойствие; кто умеет устанавливать связи между событиями; кто чувствует потребность в истине. Рефлексия чем-то похожа на состояние медитации.

В каком-то смысле это так и есть, но здесь не применяются медитирующие техники. Человек находится в привычном состоянии, но мыслительная деятельность отвлечена от настоящих внешних раздражителей.

Источник: https://psiho.guru/filosofiya/suschnost-refleksii-v-filosofii.html

Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии

Человек как предмет философской рефлексии

Сознание — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой субъективное переживание событий внешнего мира и внутренней жизни самого индивида, а также (само)отчет об этих событиях. Сознание можно интерпретировать многоуровневую систему, включающую в себя природно-психические, индивидуально-личностные и социокультурные проекции.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.

1) Субстанциальный подход – исторически первый, его корни уходят в античность. Сознание как внутренний духовный мир человека (Платон, Аристотель).

В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт).

Польза субстанционального подхода в том, что он позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

2) Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П.

Гольбах, П.

Кабанис) и опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание — это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя.

3) Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями.

3.1) Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

3.2) Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания.

В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Постклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы в рамках следующих традиций.

4) Экзистенциально-феноменологический подход (Э. Гуссерль, Ж. П.

Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции «субъект — объект» и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Это новая версия субстанциального подхода.

Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

5) Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т. е.

проблему существования скрытых детерминант сознания, не представленных в нем самом.

Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

6) Лингвокогнитивный подход. Наряду с перечисленными традициями постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г.

Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка.

В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Проблема происхождения сознания получила детальную разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектико-материалистической философии. С точки зрения философии марксизма предпосылками становления сознания выступают:

Во-первых, эволюция свойства отражения, присущего всей материи; развитие зачаточного интеллекта животных;

В биологических системах можно выделить следующие четыре уровня отражения:

1) отражение в неживой природе (включая физико-химические процессы и превращения) – элементарное отражение;

2) отражение, присущее всей живой материи, – раздражимость;

3) отражение, присущее всему животному миру и лишь в зачатке растительному (ощущения, рефлексы психика), – первая ступень в развитии гносеологических форм отражения;

4) человеческое сознание – идеальная форма отражения.

Отражение в сознании обладает следующими признаками

– Обобщенное

– Целенаправленное

– В речевой (символической форме)

– Возможность предварительного мысленного построения действий и предвидения результатов действий

– Самоконтроль и саморегулирование

– Выделение себя из внешнего мира => способность противопоставить себя миру.

Во-вторых переход особой ветви гоминид к орудийной деятельности и предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда

Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания. Согласно этой концепции, восходящей к Ф. Энгельсу, становление трудовой деятельности в коллективе (т. е.

такого взаимодействия человека с природой, которое позволяло ему приспосабливаться к природе, преобразуя ее) вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи.

В первую очередь благодаря трудовой деятельности у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления.

Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда, формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества.

В-третьих, развитие в процессе труда знаковой коммуникации и новых форм передачи накопленного опыта, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.

Какие черты сознания принципиально отличают его от психики животных и обеспечивают формирование культуры?

1) Наличие целеполагания. Человек занимает творческую позицию, он приспосабливает среду к себе. Целеполагание начинается с мыслительного процесса относительно того, что должно быть сделано.

2) Наличие развитых форм языка. Сознание человека – это особая знаково-символическая реальность. С ее помощью осуществляется ориентация не только в мире природных воздействий, но и в мире искусственных знаков.

Между человеками действует так называемая вторая сигнальная система, заключающая в себе реакцию на слово – «сигнал сигнала», в отличие от свойственной животным «первой сигнальной системы», которая дает реакции на первичные сигналы – ощущения.

Понятие «вторая сигнальная система» ассоциируется с языком. Язык как вторая сигнальная система позволяет ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым обозначениям.

Язык обеспечивает трансляцию всего того, что НЕ может быть передано по биокоду (жестами, выкриками, биологическими выделениями и т.п.). То есть, язык обеспечивает передачу социального содержания с помощью социокода.

3) Наличие самосознания.

4) Способность человека к абстрактно-логическому мышлению (т.е. мышлению посредством понятий, суждений и умозаключений).

5) Способность «отказаться» от внешнего мира, пренебречь им (это проявляется и в насильственно-преобразовательных действиях над природой, и, к примеру, в сознательном отказе от своих биологических потребностях (аскетизм) или даже от своей жизни (суицид)).

Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память.

Изначально в структуре сознания выделяли разумную и чувственную сферы, т.е. интеллект и эмоции. Но сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в регулировании деятельности индивида, направленной на активное преобразование действительности.

В целенаправленных действиях человека проявляется его воля — сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках. Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоционально-волевых, выражается во внимании.

Сознание человека также невозможно представить без памяти — способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии.

В рамках психоаналитического подхода (Зигмунд Фрейд) в душевной жизни человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар переживаний, энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение.

В структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы: «Сверх-Я» (Super-Ego) (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты); «Я» (Ego) (сознание); «Оно» (Id – читается «ид», т.е.

«оно» по-латински) (совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т. д.). «Я», будучи связанным со «Сверх-Я» и «Оно», как бы балансирует между ними.

Другая версия психоаналитической философии (Карл-Густав Юнг) постулировала в индивидуальной психике наличие архетипов (прообразов) коллективного бессознательного, за которыми скрывается опыт понимания и переживания мира историческими предками человека.

В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования (computer science) через инженерную лингвистику, информатику, теорию искусственного интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.

Когнитивная карта — это ориентировочная схема близкого окружения, включающая в себя непосредственную координацию человеческого «Я» со средой вне его. Информация, содержащаяся в когнитивной карте, отбирается в соответствии с определенными когнитивными схемами, т. е.

некими форматами, вне которых информация, им не соответствующая, игнорируется и остается неиспользованной. Фрейм представляет собой набор объединенных временными и причинными связями понятий, задающий способ восприятия стереотипной ситуации, в которой оказывается человек.

К числу основных функций сознания относятся:

· познавательная,

· целеполагающая,

· регулятивная,

· креативная.

Сознание человека позволяет ему вырабатывать обобщенные знания о действительности; осуществлять акты самопознания; ставить цели и разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде; регулировать и контролировать разнообразные отношения с действительностью; определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия своего существования.

Важнейшей стороной жизни сознания является самосознание. Самосознание (рефлексия) — это сознание субъектом самого себя в отличие от иного — других субъектов и мира вообще. В рамках многих философских теорий и концепций рефлексия рассматривается в качестве наиболее существенного свойства сознания.

Самосознание парадоксально: для того, чтобы осознавать самого себя, нужно видеть себя как бы со стороны. Но со стороны меня может видеть только другой человек, а не я. Даже свое тело я лишь отчасти могу видеть так, как его видит другой. Глаз может видеть все, кроме самого себя.

Для того чтобы человек мог видеть самого себя, осознавать самого себя, ему необходимо иметь «зеркало». Чтобы осознать себя как человека, «человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека, — писал К. Маркс.

— Лишь относясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к себе как к человеку»

Самосознание не изначальная данность, присущая человеку, а продукт развития. Однако, зачаток сознания тождественности появляется уже у младенца, когда он начинает различать ощущения, вызванные внешними предметами, и ощущения, вызванные собственным телом.

осознание своего тела и его вписанности в мир

• осознание себя в качестве принадлежащего к человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе

возникновение сознания Я, которое включает самооценку и самоконтроль

В разработке проблемы социокультурной размерности сознания в философии сложилось несколько подходов к ее рассмотрению.

Функционально-генетическая схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.

Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. «Человек символический» («homo symboliens»), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической деятельности, за счет которой создается особая среда его формирования — знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.

Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации. Важнейшие функции языка, наряду с коммуникативной, следующие: когнитивная, экспрессивная и аккумулирующая.

Классическая философия, для которой язык представлялся наличной объективной реальностью, внеположенной человеческому сознанию, не акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка.

В ходе лингвистического поворота, произошедшего в 1-й половине XX в., постклассическая философия (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс.

Так, согласно концепции языковых игр Л.

Витгенштейна, речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, обеспечивают разные виды социокультурного оформления человеческого бытия, задают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурного опыта.

Предыдущая14151617181920212223242526272829Следующая

Дата добавления: 2016-05-11; просмотров: 873; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

ПОСМОТРЕТЬ ЁЩЕ:

Источник: https://helpiks.org/8-7372.html

Booksm
Добавить комментарий